Kitô hữu cần sống trong thế gian nhưng không thuộc về thế gian, chúng ta cũng cần hiện diện trên mạng xã hội nhưng không phải là một phần của nó. Dù tốt hay xấu, phần lớn thế giới ngày nay diễn ra trên màn hình, và bản chất sa ngã của chúng ta chắc chắn cũng theo chúng ta lên mạng. Dưới đây là sáu câu hỏi thực tế cần đặt ra trước khi đăng bài viết, bình luận hoặc video trực tuyến, những câu hỏi này có thể cung cấp một khuôn khổ để thể hiện sự khác biệt của người Kitô hữu trên mạng.
1/ Tôi có đang nói sự thật trong tình yêu thương không?
Có rất nhiều điều cần suy ngẫm về mối quan hệ không thể tách rời giữa chân lý và tình yêu. Điều đầu tiên là “tình yêu” mà thiếu chân lý thì không phải là tình yêu; đó chỉ là sự thờ ơ bất phục tùng.
Vì Đức Chúa Trời là tình yêu, nên tình yêu không thể được thể hiện ngoài chân lý của Ngài: chân lý về Phúc Âm và trật tự mà Ngài đã tạo dựng (sự thiêng liêng của sự sống con người, hôn nhân và giới tính). Nếu chân lý bị chối bỏ, tình yêu không thể tồn tại. Việc thừa nhận tội lỗi, dù dễ chịu, không phải là tình yêu, và việc phớt lờ nó cũng vậy. Cả hai đều là sự bất tuân đối với Đức Chúa Trời và sự thờ ơ đối với một linh hồn vĩnh cửu bị nô lệ cho tội lỗi.
Thứ hai, chân lý mà không có tình yêu thì chẳng là gì cả. Trong 1 Cô-rinh-tô 13:1-3, Sứ đồ Phao-lô nói rõ rằng mọi sự đều vô ích nếu thiếu tình yêu:
“Nếu tôi nói được tiếng người hay tiếng thiên sứ, nhưng không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như cái chiêng vang hoặc cái chũm chọe kêu inh ỏi. Nếu tôi có ơn tiên tri, hiểu biết mọi điều huyền bí và mọi tri thức, và nếu tôi có đức tin dời được núi non, nhưng không có tình yêu thương, thì tôi chẳng là gì cả. Nếu tôi bố thí hết tài sản mình cho người nghèo và phó thân mình chịu khổ để khoe khoang, nhưng không có tình yêu thương, thì tôi chẳng được gì cả.”
Lời tiên tri, kiến thức, sự thật, nói tiếng lạ, phép lạ, lòng bác ái, bài bình luận, video ngắn, podcast, cập nhật trạng thái và bình luận đều vô nghĩa nếu thiếu tình yêu thương. Nếu chúng ta nói sự thật mà không có tình yêu thương, tội lỗi sẽ thắng thế giữa tiếng chuông vang dội.
Đây là một ví dụ. Tháng trước, YouTuber Jesse Ridgeway đã thông báo trên X rằng anh và vợ đã phá thai ở tuần thứ 20 của thai kỳ chỉ vì đứa bé được chẩn đoán mắc hội chứng Down. Tôi đã phản hồi bài đăng đó vì nó vô cùng độc ác — Ridgeway đã công khai tội lỗi của mình (với hơn 25 triệu lượt xem), và tôi bày tỏ rằng mặc dù tôi đang cầu nguyện cho anh ấy, nhưng những gì anh ấy làm là không thể chấp nhận được. Những người bình luận khác đã gửi lời đe dọa giết người đến Ridgeway. Điều đó cũng không thể chấp nhận được.
Chân lý và tình yêu gắn bó chặt chẽ với nhau. Nếu mất đi một trong hai, ta sẽ mất cả hai. Đánh mất chân lý là sai lầm của những người theo đạo Cơ đốc tiến bộ (hoặc lạc giáo), như ứng cử viên Thượng nghị sĩ bang Texas James Talarico, người gọi Chúa Giê-su là “ủng hộ quyền lựa chọn” và tuyên bố có sáu giới tính. Điều đó dễ nhận ra. Nhưng đánh mất tình yêu là vấn đề nghiêm trọng mà những người theo đạo Cơ đốc khác gặp phải trên mạng xã hội. Chúng ta phụng sự một Đức Chúa Trời, Đấng truyền dạy chúng ta phải “yêu thương kẻ thù” và “vạch trần những việc làm vô ích của bóng tối”, vì vậy chúng ta phải nói (hoặc đăng tweet) bằng cả tình yêu và chân lý.
2. Tôi có đang cố gắng thuyết phục người khác không?
Liên quan mật thiết đến sự cân nhắc đầu tiên về chân lý và tình yêu thương là việc phân biệt cách lời nói của chúng ta có thể được đón nhận. Tôi không nói rằng chúng ta nên thay đổi nội dung và những chân lý cơ bản của thông điệp vì lợi ích của người nghe, nhưng chúng ta tuyệt đối nên giao tiếp một cách có chiến lược. Mục tiêu của một Cơ Đốc nhân luôn phải là để lời nói của họ sinh ra bông trái của sự ăn năn – đây là điều mà Phao-lô đã làm chủ tại Areopagus. Chúng ta ưu tiên sự thuyết phục hơn là số lượng. Chúng ta không tìm cách khiêu khích, mà là để cải thiện. Chúng ta không đánh bại; chúng ta cứu chuộc. Chỉ khi đó chân lý mới được lan tỏa.
Hãy lấy cương lĩnh X của Mục sư Dale Partridge làm ví dụ điển hình. Partridge thường xuyên kêu gọi bãi bỏ Tu chính án thứ 19 trên mạng và đăng những dòng tweet như “Phụ nữ không thể lãnh đạo, bởi vì hầu hết phụ nữ không thể suy nghĩ.”
Có thể Partridge có một mối lo ngại chính đáng. Xu hướng bỏ phiếu hiện tại của phụ nữ đáng lo ngại, và quá nhiều phụ nữ ủng hộ phá thai. Nhưng cách giao tiếp thù địch và thiếu thuyết phục của ông ta lại làm suy yếu uy tín của ông. Việc bãi bỏ Tu chính án thứ 19 là không thể, và lời kêu gọi làm như vậy chỉ là hành động khiêu khích có chủ đích. Thông điệp, dù xuất phát từ mối lo ngại thực sự, lại không được ai lắng nghe. Sự thật không đến được với những người cần nghe, và gót chân của những kẻ tội lỗi càng lún sâu vào tội lỗi.
Để biết nói lời chân thật bằng tình yêu thương để thuyết phục người khác như thế nào cần phải có sự thận trọng, cầu nguyện và phân định – nếu bạn nghĩ điều đó dễ dàng, có lẽ bạn đã sai. Chúng ta phải cẩn thận đánh giá giọng điệu, thời điểm, âm lượng, hoàn cảnh và từ ngữ của mình. Ngay cả Chúa Giê-su cũng hiếm khi nói lời chân thật bằng tình yêu thương để tạo ra sự ăn năn theo cùng một cách hai lần – có những ngày Ngài lật đổ bàn ghế; những ngày khác, Ngài chỉ đơn giản nói: “Này bạn, tội lỗi của bạn đã được tha” ( Lu-ca 5:20 ).
3. Tôi có đang than vãn không?
Teddy Roosevelt từng nói: “Than phiền về một vấn đề mà không đưa ra giải pháp thì gọi là rên rỉ.” Những người hay rên rỉ lại bán được nhiều lượt tương tác trên mạng xã hội. Thuật toán ưa thích những nội dung gây phẫn nộ, bất đồng và xung đột. Vì vậy, nếu tất cả những gì bạn có chỉ là lời than phiền mà không có giải pháp, thì đừng rên rỉ.
4. Tôi có đang thực hành đức hạnh không?
Những lời lẽ thô tục và thiếu tình yêu thương trên mạng giữa những người bảo thủ và Kitô hữu thường được biện minh vì chúng trái ngược hoàn toàn với chủ nghĩa tả khuynh và chủ nghĩa vô thần. Nhưng sự tương phản đơn thuần không phải là mục tiêu; mục tiêu chính là đức hạnh.
Chúng ta ít khi bàn về đức hạnh, nên đã quên mất rằng đức hạnh không chỉ là sự cải thiện từ một thói xấu mà là sự cân bằng cẩn thận giữa hai thói xấu: một thiếu sót và một thái quá. Ví dụ, đức dũng cảm có một thói xấu thiếu sót (hèn nhát) và một thái quá (liều lĩnh).
Chỉ vì một nhà bình luận xã hội không ủng hộ những quan điểm cực tả như chủ nghĩa cực đoan về phá thai hay chủ nghĩa nữ quyền, không có nghĩa là người đó đức độ — Nick Fuentes cũng độc ác không kém gì những nhà bình luận cực tả hay nữ quyền đó. Ông ta rất liều lĩnh. Ví dụ, ông ta đã nói : “Rất nhiều phụ nữ muốn bị cưỡng hiếp… có rất nhiều phụ nữ thực sự muốn một người đàn ông đánh đập họ tàn bạo, nhưng họ phải giả vờ như không muốn,” và , “có một thế lực huyền bí ở cấp cao nhất của xã hội, và đặc biệt là trong cộng đồng người Do Thái… Khi chúng ta nắm quyền, họ cần phải bị tử hình.”
Mặc dù có vẻ dễ dàng, hấp dẫn và mang lại nhiều lợi ích, nhưng sự cực đoan tự nó không phải là một đức tính tốt, và việc sửa sai quá mức (đổi thói xấu này lấy thói xấu khác) cũng không phải là sự sửa sai. Đức hạnh là một sự cân bằng khó đạt được, nhưng đáng để rèn luyện, bởi vì nói lên sự thật trong tình yêu thương đòi hỏi phải chấp nhận thử thách giữ vững đức hạnh.
5. Có phải tôi đang đổ lỗi cho người khác không?
Bắt đầu từ phong trào nữ quyền làn sóng thứ hai và tiếp tục đến ngày nay, phe cánh tả đổ lỗi cho đàn ông về những vấn đề của thế giới — dù là vấn đề thực tế hay chỉ là nhận thức.
Phe cánh hữu, bao gồm cả người Kitô giáo, cũng bắt đầu làm điều tương tự, nhưng thay vào đó lại đổ lỗi cho phụ nữ về các vấn đề của thế giới. Cả hai đều rơi vào trò chơi đổ lỗi muôn thuở. Chỉ trích nửa còn lại của nhân loại là sai lầm đầu tiên mà loài người mắc phải sau khi Sa ngã (“Người phụ nữ mà ngươi đã ban cho ta, người ấy đã cho ta trái để ăn”, Sáng thế ký 3:12 ).
Như tôi đã đề cập, Dale Partridge là một ví dụ không tốt. Ông ta thường xuyên tuyên bố rằng phá thai sẽ không phải là vấn đề nếu phụ nữ không bao giờ được trao quyền bầu cử, nhưng ông ta quên rằng phán quyết Roe v. Wade được đưa ra bởi một hội đồng thẩm phán Tòa án Tối cao hoàn toàn là nam giới (phần lớn nằm ngoài quy trình dân chủ), và các nữ thẩm phán bảo thủ đã dẫn đầu cuộc đấu tranh để lật ngược phán quyết đó trong nhiều thập kỷ .
Bản chất con người vốn đầy tội lỗi. Không chỉ đàn ông hay phụ nữ mới phạm tội, mà tất cả chúng ta đều phạm tội.
Nguyên tắc đổ lỗi tương tự cũng áp dụng cho chủ nghĩa bài Do Thái. Người Do Thái không chịu trách nhiệm về những tệ nạn của xã hội, mà là những người tội lỗi – cả người Do Thái và người không phải Do Thái. Nếu tất cả chúng ta đều chỉ trích lẫn nhau, tội lỗi sẽ thắng thế trong khi chúng ta bị phân tâm. Sự thánh hóa bắt đầu từ trách nhiệm cá nhân và tiếp diễn bằng sự thật trong tình yêu thương.
6. Nếu tôi đang nói chuyện với một người theo đạo Cơ đốc, liệu có thể chuyển lời nhắn này sang chế độ riêng tư trước được không?
Sự ô uế nơi công cộng không tốt cho Giáo hội. Tôi không nói về việc các tín hữu chính thống chỉ trích những người như James Talarico; ông ta là một kẻ dị giáo và tự xưng là người theo chủ nghĩa phổ quát, và tôi sẵn lòng phản bác ông ta trước công chúng. Tôi đang nói về xung đột giữa các tín hữu. Chúng ta có một sứ mệnh cao cả hơn và một mệnh lệnh trong Kinh Thánh là phải giải quyết xung đột với nhau trước tiên bằng cách nói chuyện riêng (Ma-thi-ơ 18), và “nếu có thể, hãy sống hòa thuận với mọi người” trong hội thánh (Rô-ma 12:18).
Nói tóm lại, chúng ta không cần phải hò hét ầm ĩ trên mạng, mà cần là những người có đức tin, hy vọng và tình yêu thương. Điều vĩ đại nhất trong ba điều đó là tình yêu, và nếu chúng ta không có tình yêu, chúng ta chẳng có gì; chúng ta sẽ chẳng là gì cả, và chúng ta sẽ chẳng cứu chuộc được gì. Những dòng suối cạn và những tiếng chiêng ồn ào sẽ chẳng làm được gì cho Nước Trời; chỉ có chân lý trong tình yêu mới có thể làm được điều đó.
Người Kitô hữu: hãy sử dụng mạng xã hội, nhưng đừng trở thành một phần của nó.
Tác giả:
Hannah Lape là chuyên gia hoạch định chiến lược lập pháp của Concerned Women for America , tổ chức phụ nữ hoạt động trong lĩnh vực chính sách công lớn nhất quốc gia.
