Vương quốc và truyền giáo

Công vụ 11:19-26

Ở đây sương khói mờ nhân ảnh (Hàn Mạc Tử)

Lạc lối về đây một buổi chiều

Portland tháng 6/2025.

–

Bài dưỡng linh theo Công vụ 11:19-26.

“Tay Chúa ở cùng mấy người đó, nên số người tin và trở lại cùng Chúa rất nhiều” (Công vụ 11:21)

Câu Kinh thánh trên đây mang đến cho chúng ta một số bài học có sức tác động. Đầu tiên, đó là lời nhắc nhở mạnh mẽ về sự hiện diện của Chúa trong cuộc sống của chúng ta. Khi chúng ta cảm thấy bàn tay Chúa dẫn dắt mình, điều đó trở thành nguồn can đảm và hy vọng. Sự bảo đảm này trao quyền cho chúng ta chia sẻ kinh nghiệm của mình với người khác. Giống như những tín nhân đầu tiên, chúng ta có cơ hội chia sẻ cách Chúa đã hành động trong cuộc sống của mình, và lời chứng đó có thể dẫn dắt người khác tìm kiếm Ngài.“Tay của Chúa ở cùng.”Không chỉ bàn tay quan phòng của Chúa, đã đưa các chứng nhân đến đó và bảo vệ họ; bàn tay yêu thương, và lòng thương xót của Ngài, đã ở trên họ, và cung cấp cho họ những món quà ân điển, và mọi thứ cần thiết cho họ. Đây còn là bàn tay quyền năng của Ngài, khi được bày tỏ, thì lời tường thuật/lời chứng về Phúc âm được tin. Nhưng nếu điều đó không được thực hiện, thì không có công việc nào được thành công, không ai được đưa đến để tin, hoặc được cải đạo; các chứng nhân làm việc vô ích, và phung phí sức lực của họ. Mặc dù họ đã đi nhiều dặm, và đã đến những nơi xa lạ, các nhân chứng trong Công vụ 11 không bị Chúa bỏ rơi, hoặc không thành công, quyền năng của Chúa đã hỗ trợ chức vụ của họ. Vì vậy, Phúc âm được họ rao giảng không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và đó là quyền năng của Chúa để cứu rỗi: do đó theo sau là một số lượng lớn người đã tin; không chỉ Phúc Âm, mà Đấng Christ được rao giảng trong đó. Các chứng nhân “truyền Tin Lành của Đức Chúa Jesus cho họ” (Công vụ 11:20). Điều này không phải do sức mạnh thuyết phục về mặt đạo đức của “những kẻ bị tan lạc bởi sự bắt bớ xảy đến về dịp Ê-tiên” (câu 19) cũng không phải do sự tổ chức khôn ngoan của con người, mà do bàn tay hay quyền năng của Chúa Thánh Linh; vì công việc của đức tin không phải là công việc của ý chí con người, mà là quyền năng và ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời; và khi điều đó được thể hiện, vô số người tin vào Đấng Christ để được tha tội, được xưng công bình và vâng theo các mệnh lệnh của Ngài. Nó là một kết quả, hiệu ứng của việc tin vào Đấng Christ; Đức Thánh Linh là tác nhân, còn con người thì thụ động; nhưng việc vâng theo các mạng lệnh của Đấng Christ, luôn dẫn đến kết quả ngoài mong đợi. Áp dụng.Hãy đón nhận thông điệp của Chúa Jesus với lòng nhiệt thành mới! Hãy chủ động chia sẻ tình yêu của Chúa Jesus, ngay cả trong nghịch cảnh. Hãy mạnh dạn trong đức tin của mình, tận tụy truyền bá phúc âm, chạm đến trái tim người khác bằng ân sủng của Chúa. Bạn có đáp lại lời kêu gọi trở thành ngọn hải đăng trong một thế giới đang cần hy vọng và sự cứu rỗi không?

Chương 9

Triều đại của Chúa/Phúc âm Vương quốc ảnh hưởng đến chính trị như thế nào?

Giáo hội sơ khai là một xã hội lý tưởng. Khi Chúa cai trị qua trái tim của dân Ngài, Ngài đã tạo ra một thế giới lý tưởng. Mọi người chia sẻ tài nguyên của họ. “Không ai cho rằng bất kỳ tài sản nào của mình là của riêng, nhưng họ chia sẻ mọi thứ mình có” (Công vụ 4:32), “Tất cả các tín đồ đều ở lại với nhau và có mọi thứ làm của chung. Họ bán tài sản và của cải để trao cho bất kỳ ai có nhu cầu” (2:44-45).

Cộng đồng này không có sự phân biệt giai cấp, không có xung đột giới tính, không có căng thẳng sắc tộc và không có chủ nghĩa bộ lạc. “Không có người Do Thái hay người Hy Lạp, không có nô lệ hay người tự do, cũng không có nam hay nữ, vì tất cả anh em đều là một trong Chúa Jesus Christ” (Ga-la-ti 3:28). Các thành viên của cộng đồng này không có bất kỳ lòng trung thành nào xung đột. Giai cấp công nhân không thấy mình bị đối đầu với giai cấp thượng lưu. Khi họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt, không ai nhìn những người nói ngôn ngữ khác, có màu da khác, hoặc theo chế độ ăn uống khác một cách nghi ngờ,

Tất cả mọi người trong cộng đồng này đều bình đẳng, và họ thuộc về nhau như một gia đình. Không ai có địa vị cao hơn bất kỳ ai khác, vì tất cả đều là con cái của Chúa và liên quan đến nhau như anh chị em, Chúa Giê-su đã dạy họ, “Các ngươi không được gọi là ‘Rabbi’, vì các ngươi chỉ có một Thầy, và tất cả các ngươi đều là anh em. Và đừng gọi bất kỳ ai trên trái đất là ‘cha’, vì các ngươi chỉ có một Cha và Người ở trên trời. Các ngươi cũng không được gọi là người hướng dẫn, vì các ngươi chỉ có một Người hướng dẫn, là Đấng Mê-si. Người lớn nhất trong các ngươi sẽ là người phục vụ các ngươi. Vì Xã hội đang chuyển mình

Những ai tự tôn mình lên sẽ bị hạ xuống, và những ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn lên” (Ma-thi-ơ 23:8-12).

Cảnh báo về Thế giới này

Thánh Linh giúp hình thành nên một cộng đồng như vậy trên thế giới này, nhưng Tân Ước không cho chúng ta biết rằng toàn bộ xã hội sẽ được biến đổi theo cách này. Trong nhiều dịp, Chúa Giê-su cảnh báo chúng ta rằng điều ngược lại sẽ xảy ra. Trong bài giảng về những điều sau cùng, ngài chuẩn bị cho các môn đồ của mình về một thực tế khắc nghiệt: “Dân này sẽ nổi lên chống lại dân kia, nước nọ chống lại nước kia. Sẽ có nạn đói và động đất ở nhiều nơi” (Ma-thi-ơ 24:7). Trong Bài giảng từ biệt, ngài cảnh báo họ một cách đáng ngại, “Trong thế gian này, các ngươi sẽ gặp hoạn nạn.” Và sau đó ngài nói thêm, “Nhưng hãy vững lòng! Ta đã thắng thế gian” (Giăng 16:33).

Vậy thì dân sự của Đức Chúa Trời có nên rút lui khỏi thế gian này và chấp nhận sự thật rằng nó đã bị diệt vong và không thể cứu chuộc được không? Họ có nên tránh xa các thể chế thế tục, tránh xa chính trị và thay vào đó tập trung vào việc cứu rỗi linh hồn không? Nếu thế gian đang trên con đường phán xét không thể đảo ngược, thì các Cơ Đốc nhân có nên tập trung nỗ lực của mình vào việc đưa càng nhiều người càng tốt ra khỏi thế gian và vào nhà thờ không? Thái độ như vậy đối với xã hội dân sự có thể đòi hỏi sự ủng hộ đáng kể từ Kinh thánh, đặc biệt là từ sách Khải huyền. Trong sách tiên tri này, các vua của trái đất liên kết với Satan và các thế lực chống Cơ Đốc giáo. Thậm chí còn có một lời kêu gọi trực tiếp để thoát khỏi thế gian tội lỗi này. Khi thiên sứ tuyên bố phán quyết trên Ba-by-lôn Lớn, sứ đồ Giăng đã nghe thấy một giọng nói từ thiên đàng phán rằng: “”Hãy ra khỏi nó, hỡi dân ta,’ để các ngươi không dự phần vào tội lỗi của nó, để các ngươi không phải chịu bất kỳ tai họa nào của nó” (Khải huyền 18:4).

Tuy nhiên, sẽ là một sai lầm nếu hiểu những từ này như một lời kêu gọi chung chung là hãy càng ít liên quan đến thế gian càng tốt. Trong sách Khải Huyền, Babylon tượng trưng cho sức mạnh kinh tế của Đế chế La Mã (so sánh Khải Huyền 17). Kinh Thánh thường cảnh báo về sự giàu có và khả năng dụ dỗ mọi người tránh xa sự cam kết một lòng với Chúa Jesus Christ của chúng ta. Bức chân dung Babylon của John cho thấy sự đồi trụy của những cuộc khai thác vật chất, đặc biệt là khi chúng dựa vào sự bóc lột những người kém may mắn hơn. Lời kêu gọi rời khỏi Babylon không phải là lời cảnh báo chống lại sự tham gia vào xã hội nói chung mà là chống lại sự hào nhoáng của sự giàu có.

Quyền cai trị của Chúa ảnh hưởng đến xã hội

Trong các bối cảnh khác, Tân Ước cho thấy rằng việc công bố quyền cai trị của Chúa có tác động sâu sắc đến xã hội. Theo lời rao giảng của Sứ đồ Phao-lô, thành phố Ephesus đã trải qua một cuộc phục hưng đã biến đổi thành phố lớn này. Một số lượng lớn người dân tin vào phúc âm và quay lưng lại với các vị thần của tôn giáo truyền thống của họ. Một sự biến đổi như vậy sẽ không bị bỏ qua. Nó sẽ gây ra hậu quả ở mọi tầng lớp xã hội. Mọi người sẽ không còn tham gia vào các hoạt động thờ ngẫu tượng vốn là xương sống của mọi cuộc sống cộng đồng. Nền kinh tế của thành phố cũng sẽ bị ảnh hưởng sâu sắc. Giáo phái quan trọng nhất ở Ephesus là Artemis, nữ thần săn bắn. Đền thờ của bà là nguồn thu nhập quan trọng cho thành phố. Nghề thợ bạc dựa vào nhu cầu về đền thờ bằng bạc dành riêng cho Artemis. Khi Phao-lô dạy mọi người rằng các vị thần do bàn tay con người tạo ra không phải là thần, thì sự quan tâm đến các đền thờ như vậy sẽ tan biến và một nguồn thu nhập lớn sẽ cạn kiệt. Lo sợ cho tương lai của cuộc sống, thợ bạc Demetrius đã kích động đám đông náo loạn. Chỉ có sự can thiệp khéo léo của viên thư ký thành phố mới ngăn được đám đông trở nên hung bạo (Công vụ 19:23-41). Sự việc này cho thấy sự tiến triển của phúc âm không chỉ được cảm nhận ở cấp độ cá nhân. Hiệu ứng lan tỏa của nó cũng được cảm nhận trong toàn xã hội. Nó ảnh hưởng đến các hoạt động tôn giáo, hoạt động xã hội và thậm chí là nền kinh tế.

Lịch sử của nhà thờ đã cho thấy phúc âm đã tác động như thế nào đến xã hội. Trong thế giới Hy Lạp-La Mã, những đứa trẻ không mong muốn thường bị giết ngay sau khi chúng được sinh ra. Nhà thờ phản đối hoạt động này và nó đã bị một trong những hoàng đế Cơ đốc giáo đầu tiên, Valentinian I (364-375) cấm. Những người theo đạo Cơ đốc đã thành lập các bệnh viện từ thiện đầu tiên phục vụ công chúng. Họ cũng là những người tiên phong trong việc thành lập các trại trẻ mồ côi và các tổ chức chăm sóc người già.

Xu hướng chủ đạo trong suốt lịch sử là nhà thờ tham gia vào xã hội và chính quyền dân sự. Những người theo đạo Cơ đốc biết rằng Chúa Kitô là chúa tể của tất cả mọi người và họ mong muốn thấy quyền lực của Người được tôn trọng trong toàn xã hội. Một trong những ví dụ nổi tiếng nhất là những gì đã xảy ra ở thành phố Geneva của Thụy Sĩ vào thế kỷ XVI. Năm 1541, thành phố chính thức chấp nhận Cải cách Tin lành và thông qua một giáo đoàn Tin lành. Chính quyền thành phố được truyền cảm hứng từ John Calvin, người đã dạy rằng chính quyền dân sự phải chịu trách nhiệm trước Chúa về cách họ cai trị xã hội.

Thành phố Geneva đã sử dụng luật pháp để đảm bảo lối sống Cơ đốc của công dân. Đó là yêu cầu pháp lý rằng mọi người phải đến nhà thờ vào Chủ Nhật. Luật cũng bao gồm quy định về trang phục cũng như các quy định về đời sống xã hội và cách mọi người có thể trang bị đồ đạc cho ngôi nhà của mình để tránh sự xa hoa vô đạo đức. Hình phạt cho hành vi vi phạm các luật này có thể rất nghiêm khắc. Năm 1553, nhà thần học người Tây Ban Nha Michael Servetus đã bị kết tội dị giáo. Vì ông đã phủ nhận Chúa Ba Ngôi và chỉ trích việc thực hành lễ rửa tội cho trẻ sơ sinh, ông đã bị kết án tử hình và bị thiêu sống. Những người cải cách ở Geneva có ý định tốt, nhưng lòng nhiệt thành với đức tin Cơ đốc đã bị sai lầm và dẫn đến hậu quả thảm khốc. Thật là sai lầm khi cố gắng cai trị xã hội như thể đó là nhà thờ.

Một cách cai trị mới dưới giao ước mới trong Tân ước.

Cựu ước khác với Tân ước ở những điểm nào?

Trong Cựu Ước, Chúa đã thực hiện quyền cai trị của mình theo cách thưởng phạt. Ngài đã chọn Israel làm dân của mình và ban cho họ những luật lệ tốt lành của Ngài. Ý muốn tốt lành của Chúa đã được ghi vào hiến pháp của quốc gia. Luật pháp nghiêm cấm việc không vâng lời Chúa và những ai làm như vậy sẽ bị trừng phạt. Nếu trẻ em liên tục không tôn trọng cha mẹ, chúng đang chống lại lệnh truyền của Chúa là phải tôn kính cha mẹ. Luật pháp của Israel ra lệnh rằng những đứa trẻ như vậy phải bị xử tử. “Khi ai có một đứa con khó dạy và bội nghịch, không nghe theo lời cha mẹ, và mặc dầu bị trừng trị, nó vẫn không khứng vâng lời, thì cha mẹ phải bắt nó dẫn đến trước mặt các trưởng lão của thành mình, tại nơi cửa thành. Đoạn, cha mẹ sẽ nói cùng các trưởng lão của thành mình rằng: Nầy con chúng tôi khó dạy và bội nghịch, không vâng lời chúng tôi, làm kẻ hoang đàng say sưa. Bấy giờ, chúng dân thành ấy sẽ ném đá cho nó chết; như vậy ngươi sẽ cất sự ác khỏi giữa mình, và cả Y-sơ-ra-ên sẽ hay điều đó mà bắt sợ” (Phục truyền luật lệ ký 21:18-21).

Trong Cựu Ước, quyền cai trị của Chúa được áp đặt lên con người từ bên ngoài, thông qua luật pháp thành văn. Thể chế này là một phần trong kế hoạch hoàn hảo của Chúa, nhưng nó không tạo ra một xã hội tuân theo luật pháp Chúa. Quyền cai trị của Chúa không được hiện thực hóa thông qua luật pháp của Môi-se. Lịch sử của Israel cho thấy rõ ràng rằng giao ước Môi-se không mang lại sự cai trị của Chúa. Cuối cùng, người dân Israel đã mất tất cả. Thủ đô của họ, Jerusalem, đã bị người Babylon chinh phục vào năm 586 TCN. Đền thờ của Chúa, tòa nhà mà Ngài đã chọn làm nơi hiện diện của Ngài, đã bị san bằng. Người dân bị lưu đày và mất vùng đất mà Chúa đã ban cho họ. Luật pháp Môi-se đã cho họ thấy một xã hội do Chúa cai trị sẽ như thế nào, nhưng tội lỗi của người dân đã ngăn cản xã hội đó thành hiện thực.

Khi những người theo đạo Chúa không học được bài học từ lịch sử của Israel, họ không hiểu được cách thức cai trị của Chúa được thể hiện ngày nay. Có nhiều Cơ đốc nhân tin rằng chúng ta có thể thúc đẩy sự nghiệp của Chúa bằng cách ban hành luật pháp theo ý muốn của Ngài. Họ lo ngại về sự vô đạo đức xung quanh và họ nghĩ rằng chúng ta cần luật pháp để thay đổi điều đó. Đọc những câu chuyện về sự trừng phạt của Chúa đối với Israel, họ lo lắng rằng sự vô đạo đức của quốc gia họ sẽ phải chịu cơn thịnh nộ của Chúa. Họ không nghĩ rằng Chúa không còn đối xử với các quốc gia trên thế giới theo cách Ngài đối xử với Israel theo giao ước cũ nữa. Lịch sử của Israel cho thấy lý do tại sao Chúa cần phải làm mọi việc theo một cách khác

Nhà tiên tri Giê-rê-mi hiểu được vấn đề của Israel là gì, và ông nhận ra rằng quốc gia này cần một loại hiến pháp hoàn toàn khác. Họ cần một giao ước mới sẽ nội tại hóa luật pháp của Chúa.

“Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, bấy giờ ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa. Giao ước nầy sẽ không theo giao ước mà ta đã kết với tổ phụ chúng nó trong ngày ta nắm tay dắt ra khỏi đất Ê-díp-tô, tức giao ước mà chúng nó đã phá đi, dầu rằng ta làm chồng chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy. Đức Giê-hô-va phán: Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó. Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta. Chúng nó ai nấy sẽ chẳng dạy kẻ lân cận mình hay là anh em mình, mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! vì chúng nó thảy đều sẽ biết ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn. Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội chúng nó nữa” (Giê-rê-mi 31:31-34)

Theo giao ước mới, ý muốn của Đức Chúa Trời không còn được áp đặt lên con người từ bên ngoài, thông qua luật pháp viết ra. Nó đến từ bên trong, từ tấm lòng. Con người không cần người khác dạy họ về Chúa vì họ biết Ngài. Mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời không còn là mối quan hệ được trung gian qua các thầy tế lễ và qua luật pháp viết ra nữa. Con người biết Đức Chúa Trời một cách cá nhân và thân mật. Họ làm theo ý muốn của Ngài không phải vì họ bị ép buộc mà vì họ muốn. Ý muốn của Đức Chúa Trời không còn ở bên ngoài nữa, mà là ở bên trong.

Luật pháp của xã hội sẽ luôn ở bên ngoài. Luật pháp có thể kiểm soát những gì con người làm bằng tay, nhưng chúng không bao giờ có thể kiểm soát được những gì trong lòng họ. Luật pháp của xã hội có thể cấm giết người, và chúng có thể quy định hình phạt thích đáng cho những kẻ phạm tội như vậy. Theo cách này, luật pháp có thể tạo ra đủ nỗi sợ hãi để không ai phạm tội giết người. Nhưng không có luật nào có thể kiểm soát được những gì trong trái tim con người. Không có luật nào có thể quy định rằng mọi người phải yêu thương nhau.

Chúng ta có thể minh họa điều này bằng một thí nghiệm tư duy. Hãy tưởng tượng một xã hội cố gắng ban hành luật để hướng đến tình yêu và lòng tốt. Cơ quan quản lý của một xã hội như vậy có thể thông qua Đạo luật Tình yêu vị tha. Sẽ có một luật quy định rằng mọi người phải mỉm cười với nhau. Mỗi ngày, cảnh sát sẽ thẩm vấn tất cả công dân và hỏi họ rằng họ có chắc chắn mỉm cười mỗi khi tương tác với người khác không. Những người trả lời không sẽ phải vào tù. Bất kỳ ai nói chuyện giận dữ với người khác sẽ bị trừng phạt theo cách tương tự. Một luật khác sẽ nêu rõ rằng những hành động tử tế ngẫu nhiên là nghĩa vụ pháp lý đối với mọi người. Vào cuối mỗi tháng, Sở Thuế vụ Nội địa sẽ yêu cầu tất cả công dân phải khai báo. Khai báo sẽ nêu chi tiết tất cả các hành động tử tế do mỗi cá nhân thực hiện. Nếu có vài người trong số họ vi phạm luật, cá nhân đó sẽ phải làm dịch vụ cộng đồng, thể hiện lòng tốt với những người nghèo. Chúng ta có thể tưởng tượng ra một xã hội hoạt động như thế này, nhưng tưởng tượng ra điều đó có nghĩa là nhận ra rằng nó không bao giờ có thể tồn tại.

Chính quyền dân sự không phải lúc nào cũng sử dụng hình phạt để đạt được mục tiêu của mình. Củ cà rốt thường có hiệu quả hơn cây gậy, và trong trường hợp của chính phủ, điều đó có nghĩa là tiền. Các lợi ích về thuế và trợ cấp trực tiếp thường đủ để khuyến khích người dân áp dụng hành vi mà chính phủ cho là mong muốn. Tuy nhiên, một số thói quen khó bỏ, chẳng hạn như sở thích của người Mỹ đối với những chiếc xe ngốn xăng và sự nhiệt tình của một số ít người Việt Nam đối với các quán ăn bán thịt chó và mèo. Trong mọi trường hợp, bất cứ điều gì có thể đạt được thông qua các động cơ kinh tế đều chỉ giới hạn ở hành vi bên ngoài. Tiền không thể biến đổi con người và làm họ trở nên mới mẻ. Điều duy nhất xảy ra khi bạn đưa tiền cho mọi người là họ muốn có nhiều tiền hơn.

Kinh nghiệm gần đây ở Trung Quốc cung cấp một ví dụ thuyết phục về sự khó khăn trong việc thay đổi văn hóa theo cách này. Có một sự quan tâm lớn đến bóng đá ở Trung Quốc, cùng với mong muốn mãnh liệt phát triển một giải bóng đá Trung Quốc có thể cạnh tranh với những giải đấu tốt nhất trên thế giới. Với mức lương cao nhất thế giới, người Trung Quốc đã cố gắng thu hút những tài năng giỏi nhất trong số các cầu thủ quốc tế. Kết quả không mấy ấn tượng. Trung Quốc còn lâu mới có thể cạnh tranh với các quốc gia lớn có nền văn hóa nhiệt tình với bóng đá kéo dài hàng thập kỷ. Tạp chí Anh The Economist nhận xét, “Văn hóa bóng đá/đẳng cấp bóng đá không thể mua được bằng tiền hoặc điều chỉnh để tồn tại.”

Cách mới của Chúa để thay đổi xã hội hoàn toàn khác. Chúa Jesus không thiết lập sự cai trị của Chúa bằng phần thưởng và hình phạt bên ngoài (Ngài không dùng đến cây gậy và củ cà rốt). Sự cai trị của Ngài đến từ bên trong. Đức Thánh Linh được đổ vào lòng chúng ta và khiến chúng ta muốn làm theo ý muốn của Chúa. Chúa Jesus thực hiện sự cai trị thông qua một loại ép buộc khác, động lực đến từ việc biết tình yêu của Chúa Jesus. “Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, và chúng tôi tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết, lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình” (2 Cô-rinh-tô 5:14-15).

Khi bạn đã trải nghiệm sự nối kết cá nhân thân mật với Chúa Jesus. Bạn biết phải sống như thế nào theo lời dạy của Ngài.

Vai trò của Chính phủ

Vậy thì, không có chỗ cho chính quyền dân sự nơi mà sự cai trị của Đức Chúa Trời được thiết lập sao? Trong vương quốc tương lai, chắc chắn sẽ không có mục đích nào cho chính quyền như vậy, nhưng chúng ta vẫn chưa thấy sự biểu hiện đầy đủ của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Khi một số người Pha-ri-si hỏi Chúa Giê-su về việc nộp thuế, Ngài trả lời họ, “Hãy trả cho hoàng đế những gì thuộc về hoàng đế, và trả cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời” (Mác 12:17). Với câu trả lời này, Ngài đã nói rõ rằng Ngài không đến để phế truất hoàng đế. Vẫn có một vị trí hợp pháp cho chính quyền dân sự, ngay cả khi Chúa Kitô đang thiết lập sự cai trị của Đức Chúa Trời.

Sứ đồ Phao-lô giải thích thêm: “Vì người cầm quyền là tôi tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho anh em. Nhưng nếu anh em làm điều sai trái, hãy sợ hãi, vì những người cầm quyền không mang gươm vô cớ. Họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, là những kẻ làm ra cơn thịnh nộ để trừng phạt kẻ làm điều sai trái” (Rô-ma 13:4). Chính quyền dân sự có thẩm quyền do Chúa ban cho để sử dụng vũ lực nhằm đảm bảo luật pháp và trật tự. Theo cách này, một số hạn chế đối với tội lỗi của con người được đặt ra. Do đó, các tín đồ phải phục tùng chính quyền và họ phải nộp thuế (Rô-ma 13:1, 5-7). Những người phục vụ trong chính quyền nên là đối tượng của những lời cầu nguyện đặc biệt. Phao-lô viết cho Ti-mô-thê: “Vậy, trước hết, tôi khuyên hãy cầu nguyện, cầu xin, chuyển cầu và tạ ơn cho mọi người cho các vua và tất cả những người cầm quyền, để chúng ta được sống bình an và yên tĩnh trong mọi sự tin kính và thánh khiết” (1 Ti-mô-thê 2:1-2). Trong khi Phao-lô khẳng định vai trò do Chúa ban cho chính quyền, ông cũng không để lại nghi ngờ gì rằng chính quyền phục tùng Chúa: chính quyền là tôi tớ của Chúa.

Việc những người có thẩm quyền là tôi tớ của Chúa không có nghĩa là họ tốt. Trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, Phao-lô đề cập đến một ví dụ về một người có thẩm quyền: Pha-ra-ôn. Pharaoh không tốt, nhưng dù sao thì Đức Chúa Trời cũng đã hoàn thành mục đích của Ngài qua ông: “Vì Kinh thánh có chép cùng Pharaoh rằng: Ta đã dấy ngươi lên chính vì mục đích nầy, là để tỏ quyền phép ta trong ngươi, và để danh ta được rao truyền khắp đất” (Rô-ma 9:17). Việc các nhà cầm quyền là tôi tớ của Đức Chúa Trời có nghĩa là Đức Chúa Trời sử dụng họ để thực hiện các kế hoạch của Ngài, bất kể họ có biết hay không.

Trong lời khuyên nhủ của mình gửi đến hội thánh ở Rô-ma, Phao-lô cho rằng chính quyền sử dụng thẩm quyền của mình vì mục đích tốt. Ông hỏi: “Các ngươi có muốn thoát khỏi sự sợ hãi người cầm quyền không?” “Vậy hãy làm điều công bình, thì sẽ được khen ngợi” (Rô-ma 13:3). Phao-lô không thảo luận về việc một Cơ Đốc nhân nên làm gì khi không phải như vậy. Tất cả các tác giả Kinh thánh đều đồng ý rằng Đức Chúa Trời “là Chúa của muôn vật” (Rô-ma 10:12), và sách Công vụ đưa ra một nguyên tắc quan trọng: “Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người!” (Công vụ 5:29). Sách Khải Huyền phát triển thêm điểm này. Những người tin có trách nhiệm không vâng lời các nhà chức trách khi họ được chính quyền yêu cầu phạm tội với Chúa của họ. Chỉ những người từ chối dấu hiệu của con thú sẽ được cứu khỏi sự phán xét của Chúa (14:9-11; 20:4). Là tôi tớ của Chúa, các nhà chức trách cũng phải chịu trách nhiệm trước Chúa. Sách Khải Huyền vẽ nên một bức tranh sinh động về sự phán xét mà Chúa sẽ giáng xuống những kẻ thống trị thế gian này khi họ chống lại Ngài.

Trong một nền dân chủ hiện đại, về nguyên tắc, mọi công dân bỏ phiếu đều là người cai trị đất nước của họ. Do đó, lẽ thật trong Kinh thánh rằng những kẻ thống trị phải chịu trách nhiệm trước Chúa có thể áp dụng cho tất cả mọi người. Chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Chúa về cách chúng ta sử dụng lá phiếu của mình, cũng như chúng ta phải chịu trách nhiệm về mọi việc chúng ta làm. Mỗi lần bỏ phiếu, chúng ta phải tuân theo điều răn yêu thương: “Hãy yêu người lân cận như chính mình” (Lê-vi Ký 19:18). Nguyên tắc này được chuyển thành sự ủng hộ cho các đảng phái chính trị hoặc hệ tư tưởng chính trị cụ thể như thế nào là một câu hỏi mà Kinh thánh không trả lời. Tân Ước không đưa ra bản thiết kế cho một chương trình chính trị. Những Cơ Đốc Nhân trung thành sẽ “bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 10:5) và tìm kiếm sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh khi họ bỏ phiếu. Tuy nhiên, những Cơ Đốc Nhân sẽ đưa ra những kết luận khác nhau và những bất đồng về những câu hỏi này không nên gây ra sự chia rẽ trong hội thánh. Những Cơ Đốc Nhân đoàn kết vì một mục đích cao cả hơn là bầu ra chính quyền tiếp theo trên đất này; họ là tôi tớ của chính quyền Đức Chúa Trời.

Các sứ đồ của Đấng Christ quan tâm đến một điều gì đó quan trọng hơn nhiều so với chính trị; họ đang trong công việc mang lại sự thay đổi thực sự, sự thay đổi đến từ bên trong và biến đổi xã hội. Loại thay đổi này không phụ thuộc vào những người nắm giữ quyền lực chính trị và nó không do chính quyền mang lại. Loại thay đổi này xảy ra khi hội thánh công bố vương quốc của Đức Chúa Trời.

Chính quyền dân sự không có vai trò trực tiếp nào trong việc công bố vương quốc của Đức Chúa Trời. Do đó, không có chính quyền nào như vậy được nhầm lẫn với sự cai trị của Đức Chúa Trời và chúng ta không nên nghĩ rằng chính quyền có thể được sử dụng để thúc đẩy vương quốc của Đức Chúa Trời. Chính quyền dân sự có thể là một công cụ vì điều tốt nhưng chỉ theo nghĩa tương đối. Nếu chính phủ hứa sẽ mang lại xã hội tốt đẹp theo nghĩa tuyệt đối, thì họ đang tuyên bố một vai trò mà chỉ dành riêng cho Chúa. Một chính phủ như vậy đại diện cho kẻ chống Chúa bằng cách cố gắng thay thế Chúa Kitô.

Mục đích phổ quát của Chúa

Mặc dù chính phủ không và không thể thực hiện quyền cai trị của Chúa, nhưng sẽ là một sai lầm nghiêm trọng nếu nghĩ rằng mục đích của Chúa không bao gồm chính phủ và xã hội nói chung. Quyền cai trị của Ngài không chỉ giới hạn ở nhà thờ; Ngài cai trị toàn bộ xã hội và cả chính phủ. Chúa là vua của toàn vũ trụ, và việc tuyên bố vương quyền của Ngài không chỉ liên quan đến niềm tin và quan điểm của những cá nhân được chọn. Nó liên quan đến toàn thế giới, cả dưới đất và trên trời.

Trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, sứ đồ Phao-lô đã vẽ nên một bức tranh hấp dẫn về mục đích phổ quát của Chúa. Những tác động của phúc âm sẽ không chỉ được cảm nhận bởi nhà thờ mà còn bởi các thế lực tâm linh đang hoạt động trên thế giới. “Mục đích của Chúa là để bây giờ, thông qua nhà thờ, sự khôn ngoan đa dạng của Chúa được bày tỏ cho những người cai trị và những người có thẩm quyền ở các cõi trên trời” (Ê-phê-sô 3:10).

Ngôn ngữ của Phao-lô nghe có vẻ lạ đối với những người theo đạo Thiên chúa hiện đại khi ông nói rất tự nhiên về những người cai trị và những người có thẩm quyền trên trời. Chúng ta thường không gán những sự kiện hàng ngày cho ảnh hưởng của các thế lực trên trời. Chúng ta nghĩ rằng bối cảnh chính trị và các giá trị văn hóa của chúng ta là kết quả của những lựa chọn của riêng chúng ta và rằng những thế lực duy nhất kiểm soát các sự kiện hàng ngày là các thế lực của con người (trừ khi chúng ta tin rằng Chúa đã can thiệp và làm điều gì đó phi thường, như một phép lạ, nhưng đó sẽ là một ngoại lệ đối với trật tự tự nhiên của mọi thứ).

Paul có quan điểm khác. Ông nhận thức rằng con người tự tạo ra số phận của mình và các sự kiện diễn ra thông qua nguyên nhân và kết quả, nhưng ông biết rằng các thế lực tâm linh cũng đang hoạt động. Thông qua ảnh hưởng của chúng lên tư duy, xu hướng văn hóa và quy ước xã hội của con người, các thế lực tâm linh thực thi thẩm quyền của chúng trên thế giới này.

Trong thời đại của chúng ta, chúng ta có xu hướng sử dụng các thuật ngữ khác nhau cho các thế lực này. Chúng ta nói về tinh thần của thời đại, hay Zeitgeist, như người Đức gọi. Về mặt tích cực, chúng ta có thể tin vào tính tất yếu của sự tiến bộ; về mặt tiêu cực, chúng ta nhận ra ảnh hưởng bất lợi của chính quyền lực. Khi các cấu trúc xã hội và hành vi của con người thay đổi, chúng ta có thể quy cho ảnh hưởng của các lực lượng thị trường phi nhân cách hoặc sự phát triển công nghệ. Các lựa chọn đạo đức của cá nhân có thể được giải thích là kết quả tất yếu của bối cảnh gia đình và xã hội. Hành vi của mọi người tại các sự kiện thể thao lớn hoặc các cuộc mít tinh chính trị cho chúng ta thấy rằng họ cư xử khác nhau trong đám đông so với khi họ ở một mình. Lời giải thích liên quan đến áp lực từ bạn bè và tâm lý đám đông. Ở nhiều cấp độ khác nhau, chúng ta cảm nhận rằng có những thế lực trong thế giới của chúng ta, những thế lực không thể được xác định là những tác nhân con người cụ thể, mặc dù chúng có thể không hoạt động độc lập với con người. Không thể phủ nhận ảnh hưởng của chúng. Trong Tân Ước, những thế lực như vậy được gọi là các quyền năng và thẩm quyền thuộc linh hoặc trên trời. Chúng ta không nên bác bỏ những gì chúng ta được nghe về những thế lực này, ngay cả khi thuật ngữ của sứ đồ không quen thuộc với chúng ta. Quan điểm của ông rất rõ ràng: mục đích của Chúa không chỉ là sự cứu rỗi của hội thánh mà còn là hội thánh sẽ công bố kế hoạch của Chúa cho các thế lực của vũ trụ. Mục đích của Chúa không chỉ liên quan đến những người tin Chúa mà còn liên quan đến toàn thể tạo vật, cả hữu hình và vô hình.

Trước đó trong Ê-phê-sô, Phao-lô đưa ra một tuyên bố thậm chí còn cao cả hơn về bản chất phổ quát của thông điệp mà ông công bố: Chúa “đã cho chúng ta biết “Mầu nhiệm của ý muốn Ngài theo ý tốt Ngài đã định trong Đấng Christ, để thực hiện khi thời gian viên mãn, hầu cho muôn vật trên trời và dưới đất hiệp nhất dưới Đấng Christ” (Ê-phê-sô 1:9-10). Cụm từ cuối cùng này khó dịch. Từ Hy Lạp được dịch là “mang lại sự hiệp nhất” (anakephalaioō) thường có nghĩa là rút ra kết luận hoặc tóm tắt lại. Ý của Phao-lô là mọi vật trong toàn thể vũ trụ đều ở trong tình trạng hỗn loạn vì tội lỗi, nhưng giờ đây công việc của Đấng Christ và quyền tể trị của Ngài đã đưa mọi vật lại với nhau theo một trật tự mới. Phao-lô nhấn mạnh rằng không có giới hạn nào đối với những tác động của phúc âm. Phúc âm vươn tới toàn thể tạo vật, cả hữu hình và vô hình. “Vì trong [Đấng Christ], muôn vật đã được dựng nên: những vật trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình, hoặc ngôi vua, hoặc quyền thế, hoặc bậc cầm quyền, hoặc bậc cầm quyền; mọi vật đều được tạo dựng bởi Ngài và cho Ngài” (Cô-lô-se 1:16). Mọi vật sáng tạo đều thuộc về Đấng Christ, có sự hiện hữu nhờ Ngài và có mục đích trong Ngài. Bây giờ Đấng Christ đang đòi lại sự sáng tạo của Ngài. Mục đích của Đức Chúa Trời là mọi vật sẽ tìm được vị trí và chức năng thích hợp của chúng trong mối quan hệ với Đấng Christ.

Khi Đức Chúa Trời tái lập quyền cai trị của Ngài qua Đấng Christ, điều đó không chỉ ảnh hưởng đến Hội thánh. Ý định của Ngài không chỉ là tạo ra một lãnh thổ hạn chế cho chính Ngài, Hội thánh, nơi mà quyền cai trị của Ngài sẽ được duy trì. Ngài mở rộng phạm vi của mình ra toàn thế giới. Ngài là vua của vũ trụ, và trong Đấng Christ, Ngài đến để khôi phục lại vương quyền của mình. Một vai trò hạn chế là vua của Hội thánh sẽ không làm Ngài thỏa mãn. Bây giờ Ngài đang công bố quyền cai trị của mình. Ngài sẽ sắp xếp lại các thế lực ảnh hưởng đến văn hóa ở cấp độ sâu hơn những gì chính phủ làm. Những thế lực này giờ đây sẽ hoàn thành các mục đích của Đức Chúa Trời trong xã hội.

Giáo hội đóng vai trò quan trọng trong việc hoàn thành kế hoạch tổng thể của Đức Chúa Trời, như Phao-lô giải thích với người Ê-phê-sô. Đức Chúa Trời có ý định công bố sự khôn ngoan của Ngài cho những người cai trị và thẩm quyền trong các cõi trên trời thông qua hội thánh (3:10). Phao-lô có một tầm nhìn tuyệt vời về vai trò của hội thánh đối với thế giới. Hội thánh đóng vai trò quan trọng trong việc công bố mục đích của Đức Chúa Trời không chỉ cho những người tin mà còn cho các quyền lực của vũ trụ. Hội thánh là tác nhân của Đức Chúa Trời, làm cho sự khôn ngoan của Ngài được biết đến, sự khôn ngoan liên quan đến việc phục hồi sự sáng tạo dưới quyền tể trị của Đấng Christ. Nói cách khác, Đấng Christ sử dụng hội thánh để công bố quyền tể trị của Ngài trên vũ trụ. Theo ngôn ngữ quân sự, hội thánh là đội quân mở rộng chiến thắng của Đấng Christ trong suốt sự sáng tạo. Nhưng ngôn ngữ quân sự lại gây hiểu lầm. Hội thánh không mở rộng chiến thắng của Đấng Christ bằng sự cưỡng bức, giống như một lực lượng quân sự. Hội thánh làm cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được biết đến. Hội thánh không áp đặt nó. Chiến thắng của hội thánh nằm ở khả năng hiện thân cho chiến thắng của Đấng Christ và là minh chứng sống động cho hiệu quả của chiến thắng đó. Theo cách này, hội thánh giống như bộ phận truyền thông của nhà vua hơn. Hội thánh công bố chiến thắng của Đấng Christ và công bố sự cai trị của Ngài ở khắp mọi nơi.

Trong Ê-phê-sô, Phao-lô giải thích rằng Đấng Christ đã đến để mang lại hòa bình và sự hòa giải. Ngài đã mang lại hòa bình với Đức Chúa Trời cho những người tin. Ngài đã đổi sự thù địch của chúng ta thành tình bạn. Tội lỗi của chúng ta không còn khiến chúng ta trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời nữa. Qua sự chết của Ngài, Đấng Christ đã cất tội lỗi của chúng ta và mang lại sự hòa giải và hòa bình. Sự hòa giải này được chứng minh trong hội thánh, vì Đấng Christ đồng thời đã phá hủy một loại thù địch khác: thù địch giữa những người có nguồn gốc dân tộc khác nhau, thù địch giữa người Do Thái và dân ngoại. “Mục đích của Ngài là tạo ra trong chính Ngài một nhân loại mới từ hai [người Do Thái và dân ngoại], do đó tạo ra hòa bình, và trong một thân thể để hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời qua thập tự giá, qua đó Ngài đã giết chết sự thù địch của họ” (Ê-phê-sô 2:15-16). Chính sự tồn tại của hội thánh – bao gồm người Do Thái và dân ngoại, những người từ các quốc gia khác nhau, những người từng là kẻ thù – tuyên bố chiến thắng của Đấng Christ. Nó tuyên bố rằng Đấng Christ đã phá hủy sự thù địch. Nó tuyên bố rằng Chúa Kitô đã mang lại sự hòa giải. Nó cho biết rằng bây giờ đã có hòa bình.

Không thuộc về thế giới này

Lời tuyên bố của nhà thờ liên quan đến toàn thế giới, trong mọi quốc gia và trong mọi khía cạnh của xã hội. Quyền cai trị của Chúa là phổ quát. Nhưng chúng ta không được nghĩ về vương quốc của Chúa theo cách chúng ta nghĩ về các vương quốc của thế giới này. Trong cuộc trò chuyện với Pontius Pilate, Chúa Jesus đã nói rõ điều này: “Nước của ta không thuộc về thế gian này. Nếu thế gian này thuộc về thế gian này, các tôi tớ của ta đã chiến đấu để ngăn cản ta khỏi bị các nhà lãnh đạo Do Thái bắt giữ. Nhưng bây giờ vương quốc của ta ở một nơi khác” (Giăng 18:36). Vương quốc và thẩm quyền của Chúa Jesus có bản chất hoàn toàn khác với vương quốc và thẩm quyền của Pontius Pilate. Pilate cai trị bằng sức mạnh của quân đội La Mã. Thẩm quyền của ông phụ thuộc vào khả năng tập hợp một lực lượng quân sự vượt trội của ông. Vương quốc của Chúa lấn át mọi vương quốc trên thế giới này, nhưng điều đó không có nghĩa là quân đoàn của Chúa sẽ đến và đánh bại quân đoàn của La Mã. “Vương quốc của ta không thuộc về thế gian này”, Chúa Jesus nói. Đó không phải là một vương quốc cai trị bằng sức mạnh thể chất.

Phúc âm của John chứng minh tính chất khác biệt của quyền năng của Chúa, đặc biệt là khi nó mô tả con đường của Chúa Kitô đến cái chết của Người. John cho thấy rằng sự đóng đinh của Chúa Jesus là sự lên ngôi của Người. Khi Người bước đến thập tự giá, Chúa Jesus hoàn toàn kiểm soát mọi bước đi trên con đường. Không ai lấy đi mạng sống của Người; Người tự nguyện từ bỏ nó. Người nói với Philatô, “Ông sẽ không có quyền lực nào đối với tôi nếu nó không được ban cho ông từ trên cao” (19:11). Khi những người lính đến bắt Chúa Jesus, tất cả những gì Chúa Jesus phải làm là xác định danh tính của mình, và những người lính đã bị đánh ngã xuống đất. Theo John, “Chúa Jesus, biết tất cả những gì sẽ xảy ra với mình, đã ra ngoài và hỏi họ, ‘Các người tìm ai?’ ‘Giêsu thành Nazareth,’ họ trả lời.

‘Ta là Người,’ Chúa Jesus phán. (Và Giuđa kẻ phản bội đang đứng đó với họ.) Khi Chúa Jesus phán, ‘Ta là Người,’ họ lùi lại và ngã xuống đất” (18:4-6).

Những từ được dịch là “Ta là Người” (nghĩa đen hơn là “Ta là”; tiếng Hy Lạp, ego eimi) là bản dịch về sự tự mặc khải của Chúa tại bụi cây đang cháy. Khi Moses hỏi Chúa về tên của Ngài, Chúa trả lời, “TA LÀ ĐẤNG TA LÀ. Đây là điều ngươi phải nói với dân Y-sơ-ra-ên: “Đấng TỰ HỮU đã sai ta đến cùng các ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14). Khi Chúa Giê-su nói về chính mình theo cách tương tự, Người tiết lộ rằng Người là người mang danh thánh, “Ta là”. Chỉ cần Chúa Giê-su nói ra danh này là có thể đánh bại được quân lính. Đó là cách mà quyền năng của Chúa vượt trội hơn quyền năng của quân đội loài người.

Khi Chúa Giê-su bị xét xử trước quan Phi-lát, Giăng tiết lộ rằng phiên tòa thực sự diễn ra ở cấp độ sâu hơn. Phi-lát là người bị xét xử trước Chúa Giê-su. Câu hỏi đặt ra là liệu ông có chấp nhận sự thật mà Chúa Giê-su tuyên bố hay không. Với câu nói nổi tiếng “Sự thật là gì?” (Giăng 18:38), Phi-lát cho thấy ông không đủ khả năng để ứng phó.

Khi Chúa Giê-su bị đóng đinh trên thập tự giá, Người bị đóng đinh là “VUA CỦA NGƯỜI DO THÁI” (19:19). Trong Phúc âm Giăng, Chúa Giê-su đã nhiều lần dự đoán trước về sự đóng đinh của mình và Người đã gọi đó là sự tôn vinh của Người, thời điểm Người sẽ “được nâng lên” hoặc “được tôn cao” (3:14-15; 8:28; 12:32-34).

Trong Ma-thi-ơ và Mác, những lời cuối cùng của Chúa Giê-su là “Lạy Đức Chúa Trời tôi, lạy Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Ma-thi-ơ 27:46; Mác 15:34). Sự tương phản với Phúc âm Giăng thật rõ ràng. Trong tường thuật của Giăng, những lời cuối cùng của Chúa Giê-su là “Mọi sự đã hoàn tất” (Giăng 19:30). Khi Chúa Giê-su trút hơi thở cuối cùng, chiến thắng của Ngài đã hoàn tất.² Do đó, sự đóng đinh của Chúa Giê-su là sự đăng quang của Ngài, và sự đăng quang này dạy chúng ta rất nhiều điều về bản chất vương quyền của Chúa Giê-su. Ngài không cai trị bằng vũ lực; Ngài cai trị bằng sự hy sinh. Ngài không sử dụng sự ép buộc để bắt mọi người làm theo ý muốn của Ngài; Ngài dựa vào sức mạnh thúc đẩy của tình yêu. Vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này!

Trong Phúc âm Mác, các môn đồ được dạy một bài học tương tự khi Chúa Giê-su đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem. Sau một cuộc tranh cãi giữa các môn đồ về việc ai sẽ là lớn nhất, Chúa Giê-su phải nói thẳng với họ: “Các ngươi biết rằng giữa các dân ngoại, những kẻ được họ công nhận là thủ lãnh thì thống trị họ, và những người lớn thì chuyên quyền cai trị họ. Nhưng giữa các ngươi thì không như vậy; trái lại, ai muốn làm lớn giữa các ngươi thì phải làm người phục vụ các ngươi, và ai muốn làm đầu các ngươi thì phải làm tôi mọi mọi người. Vì Con Người đã đến không phải để được người ta phục vụ, nhưng để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” (Mác 10:42-45 NRSV).

Kiểu luật lệ được thực hiện trong vương quốc của Chúa thật đáng ngạc nhiên. Đó là luật lệ lấy mọi thứ chúng ta biết về thẩm quyền và đảo ngược nó.

2. Không nhất thiết phải có bất kỳ xung đột nào giữa những câu chuyện này. Như trong rất nhiều trường hợp khác, các nhà truyền giáo đã chọn tập trung vào các khía cạnh khác nhau trong cuộc sống và cái chết của Chúa Giê-su.

Trong thế giới của chúng ta, những người cai trị áp đặt ý chí của họ lên thần dân của họ. Trong vương quốc của Chúa, Chúa Jesus không áp đặt sự cai trị của mình bằng vũ lực. Ngài không tuyển dụng những người khác vào sự phục vụ của mình để thúc đẩy chương trình nghị sự của mình. Ngài tự tuyển dụng mình như một người hầu của tất cả mọi người. Ngài không sử dụng nguồn lực của người khác để sử dụng chúng cho mục đích riêng của mình. Ngài hy sinh tất cả nguồn lực của mình để có thể trao mọi thứ cho những người theo mình, thậm chí cả mạng sống của chính mình. Khi gặp mọi người, Ngài không nói với họ, “Đừng hỏi đất nước có thể làm gì cho bạn; hãy hỏi bạn có thể làm gì cho đất nước của bạn.” Chúa Jesus đến với một yêu cầu hoàn toàn khác: “Bạn muốn tôi làm gì cho bạn?” (Lu-ca 18:41).

Quyền năng của Chúa Jesus thì khác. Ngài thực hiện quyền năng của mình không phải bằng cách ép buộc mà bằng cách thể hiện tình yêu của mình một cách thuyết phục đến mức mọi người bị thuyết phục để trở thành những người theo Ngài. Điều này đúng khi Chúa Jesus gặp gỡ các cá nhân, và điều này đúng đối với thẩm quyền của Chúa Jesus trong hội thánh. Điều này cũng đúng khi nói đến ảnh hưởng của Chúa Jesus đối với xã hội.

Các tác nhân thay đổi xã hội

Trong suốt chiều dài lịch sử, đã có nhiều ví dụ về cách xã hội thay đổi thông qua ảnh hưởng của dân Chúa. Sự thay đổi không đến từ bên ngoài thông qua luật pháp, cưỡng chế và các động cơ khác mà đến từ bên trong. Lời chứng của nhà thờ đã mang lại sự thay đổi cho cuộc sống của mọi người, xã hội đã được chuyển đổi và các nền văn hóa mới đã được tạo ra. Dưới đây là hai ví dụ cho thấy Chúa đang làm điều không thể và Người biến đổi các quốc gia và thay đổi xã hội.

Martin Luthet King Jr.

“Điều đó là không thể về mặt chính trị”³, Tổng thống Lyndon B. Johnson trả lời khi Martin Luther King Jr. yêu cầu quyền bỏ phiếu cho người Mỹ gốc Phi. Tổng thống thông cảm với mục đích của King, nhưng ông nhấn mạnh rằng việc cấp quyền bỏ phiếu là không thực tế. Johnson đã dành toàn bộ vốn chính trị của mình để chấm dứt tình trạng phân biệt chủng tộc. Ông chỉ đơn giản là không còn cách nào khác. Cuộc bỏ phiếu đã diễn ra vào thời điểm sau đó.

King đáp trả rằng công lý không thể chờ đợi. Đầu năm sau (1965), ông đã tổ chức một cuộc tuần hành từ Selma đến Montgomery để đòi quyền bỏ phiếu. Khi những người biểu tình băng qua Cầu Edmund Pettis, lực lượng thực thi pháp luật địa phương đã ra lệnh cho họ quay lại. Những người biểu tình từ chối, và cảnh sát

3. Trích từ bài phát biểu nhậm chức của Tổng thống John F. Kennedy, Washington, DC, ngày 20 tháng 1 năm 1961.

đáp trả bằng cách tấn công họ bằng dùi cui, roi da và hơi cay. Hơn năm mươi người đã phải nhập viện.

Hình ảnh trên phương tiện truyền thông về các cuộc tấn công tàn bạo nhằm vào những người biểu tình ôn hòa đã gây chấn động khắp đất nước, và ngay lập tức đã có làn sóng đồng cảm với phong trào dân quyền. Hai tuần sau, những người biểu tình đã tham gia cùng hàng nghìn người từ khắp cả nước. Lần này, cuộc diễu hành đến thủ phủ của tiểu bang được phép diễn ra, với sự bảo vệ của cơ quan thực thi pháp luật liên bang. Chỉ vài tháng sau, Đạo luật về Quyền bầu cử đã được đưa vào luật.

Ít có phong trào nào thay đổi xã hội Hoa Kỳ sâu sắc hơn phong trào dân quyền. Phần lớn sức mạnh của nó nằm ở thực tế rằng đó là một phong trào cộng đồng, được tổ chức bởi các nhà thờ địa phương. Nó không phụ thuộc vào các chính trị gia thông minh và khả năng đàm phán và đảm bảo rằng các luật mới được thông qua của họ. King không liên kết với bất kỳ đảng phái chính trị nào và chủ yếu hoạt động bên ngoài các kênh chính trị. Nhưng ảnh hưởng của ông thậm chí còn vượt xa cả tổng thống, và ông nắm giữ một quyền lực đã chứng minh là hiệu quả hơn vốn chính trị. Đó là một quyền lực bao gồm thẩm quyền đạo đức. Quyền uy đạo đức của cuộc biểu tình ôn hòa của King hấp dẫn đến mức các nhà lập pháp không còn lựa chọn nào khác ngoài việc theo kịp.

Quyền uy đạo đức của King xuất phát từ lời dạy của Chúa Jesus. Ông được truyền cảm hứng từ bậc thầy đã dạy chúng ta yêu kẻ thù của mình. Bất kỳ ai đọc bài phát biểu của King sẽ bị ấn tượng bởi sự khác biệt của chúng so với các bài phát biểu chính trị mà chúng ta nghe thấy hàng ngày. Là một người Mỹ gốc Phi, King thuộc về một nhóm lớn những người đã bị áp bức trong nhiều thế kỷ. Ông đã đưa ra lời kêu gọi rõ ràng để chống lại sự bất công và lạm dụng mà người Mỹ gốc Phi phải trải qua hàng ngày. Nhưng không có tâm lý “chúng ta chống lại họ”. Ông không triệu tập một nhóm người tốt để chống lại những kẻ xấu. King không định nghĩa cuộc đấu tranh của mình với những người khác, thậm chí cả những người muốn làm hại ông. Các bài phát biểu của ông liên tục quay trở lại với những lời mạnh mẽ của Chúa Jesus: “Hãy yêu kẻ thù của bạn”.

Một ví dụ đặc biệt hấp dẫn được tìm thấy trong bài phát biểu của King vào dịp Ghana ra đời như một quốc gia. Ghana đã bị nhiều quốc gia châu Âu xâm chiếm trong nhiều thế kỷ nhưng cuối cùng đã trở thành quốc gia độc lập vào năm 1957. Trong bài phát biểu của mình, Đức Vua đã ca ngợi sự hòa giải giữa những người thực dân cũ và chính phủ mới. Ông vui mừng vì Thủ tướng Kwame Nkrumah đã được nhìn thấy khiêu vũ với nữ công tước xứ Kent tại một vũ hội nhà nước. Và sau đó, ông đã thêm những lời đẹp đẽ này về mục đích của các hoạt động của chính mình:

Hậu quả của bất bạo động là sự sáng tạo của cộng đồng được yêu thương. Hậu quả của bất bạo động là sự cứu chuộc. Hậu quả của bất bạo động là sự hòa giải. Hậu quả của bạo lực là sự trống rỗng và cay đắng. Đây chính là điều Tôi lo lắng về. Chúng ta hãy đấu tranh một cách nồng nhiệt và không ngừng nghỉ vì mục tiêu công lý và hòa bình. Nhưng hãy chắc chắn rằng tay chúng ta sạch sẽ trong cuộc đấu tranh này. Chúng ta đừng bao giờ đấu tranh bằng sự dối trá, bạo lực, hận thù và ác ý, mà hãy luôn đấu tranh bằng tình yêu thương, để khi đến ngày những bức tường phân biệt chủng tộc hoàn toàn sụp đổ ở Montgomery,… chúng ta sẽ có thể chung sống với mọi người như anh chị em của họ. Ôi, các bạn của tôi, mục tiêu của chúng ta không phải là đánh bại ông Engelhardt, không phải là đánh bại ông Sellers, ông Gayle và ông Parks. Mục tiêu của chúng ta phải là đánh bại cái ác trong họ. Nhưng mục tiêu của chúng ta phải là giành được tình bạn của ông Gayle, ông Sellers và ông Engelhardt. Chúng ta phải đi đến điểm nhìn thấy rằng mục tiêu cuối cùng của chúng ta là chung sống với tất cả mọi người như anh chị em dưới Chúa, và không trở thành kẻ thù của họ hay bất cứ điều gì đi kèm với loại mối quan hệ đó. Và đây là một điều mà Ghana dạy chúng ta: rằng bạn có thể thoát khỏi cái ác thông qua bất bạo động, thông qua việc không cay đắng.”⁴

Quá thường xuyên, cuộc đấu tranh của chúng ta cho một xã hội tốt đẹp hơn lại thoái hóa thành một cuộc xung đột giữa những người đồng ý với chúng ta và những người không đồng ý với chúng ta. Sự tham gia của chúng ta vào chính trị diễn ra dưới hình thức một cuộc chiến mà chúng ta quyết tâm giành chiến thắng cho phe mình và thất bại cho phe đối lập. Chúng ta không còn nhìn thấy mục tiêu về một thế giới tốt đẹp hơn và tập trung vào việc giành được vị thế mạnh mẽ hơn cho nhóm của mình. Sự tham gia của người theo đạo Thiên chúa vào chính trị thường chỉ là một hình thức khác của chủ nghĩa bộ lạc, hay chính trị bản sắc, như người ta thường gọi. Sự tiến bộ đối với người theo đạo Thiên chúa đồng thời cũng là một sự thụt lùi đối với những người vô thần. Nhiều lần người theo đạo Thiên chúa đã tham gia vào một lý tưởng quan trọng, chẳng hạn như sự thiêng liêng của sự sống, nhưng quá thường xuyên, chúng ta lại coi mục tiêu của mình là một cuộc chiến chống lại những đối thủ mà chúng ta cho là đối thủ. Chúng ta đã coi tiến trình chính trị là một cuộc xung đột. Chúng ta đã tìm kiếm một vị thế mạnh mẽ hơn cho những người có niềm tin vào đạo Thiên chúa như chúng ta hoặc cho những người có xuất thân dân tộc như chúng ta. Kết quả là, chúng ta đã xác định chính trị của mình sự tham gia như một cuộc chiến chống lại những người có dân tộc khác hoặc tín ngưỡng tôn giáo khác.

Bài phát biểu của King đáng kinh ngạc là không có loại chính trị bản sắc này. Ông không xác định mục tiêu của mình là chiến thắng cho người Mỹ gốc Phi và thất bại cho những kẻ phân biệt chủng tộc. Ông tìm cách vượt qua chính nạn phân biệt chủng tộc. Ông tìm cách đánh bại sự tồn tại của bất công. “Mục tiêu của chúng ta không bao giờ là đánh bại hoặc làm nhục người da trắng, mà là giành được tình bạn và sự hiểu biết của họ. Chúng ta phải nhận ra rằng mục đích cuối cùng mà chúng ta tìm kiếm là một xã hội hòa bình với chính mình, một xã hội có thể sống với lương tâm của mình. Và đó sẽ là ngày không phải của người da trắng, không phải của người da đen. Đó sẽ là ngày của con người như con người”⁵

4. Martin Luther King Jr., A Call to Conscience: The Landmark Speeches of Dr. Martin Luther King, Jr., biên tập bởi Clayborne Carson và Kris Shepard (New York: Warner, 2001), 32-33.”

5. King, Call to Conscience, 130.

Cam kết của King không chỉ giới hạn ở cộng đồng người Mỹ gốc Phi; ông cam kết với toàn thể nhân loại. Ước mơ của ông là tình anh em và tình chị em của tất cả mọi người, một sự thống nhất thực sự, và sự thống nhất như vậy không thể được xây dựng trên chiến thắng của một số người và thất bại của những người khác. Nó chỉ có thể được xây dựng trên nền tảng của sự hòa giải. Và ông biết rằng để có sự hòa giải thực sự, những người coi nhau là kẻ thù phải cùng nhau hiểu biết và thậm chí là thông cảm, “Đây chính là ý nghĩa và giá trị thực sự của lòng trắc ẩn và bất bạo động, khi nó giúp chúng ta nhìn nhận quan điểm của kẻ thù, lắng nghe câu hỏi của kẻ thù, biết được đánh giá của kẻ thù về bản thân mình. Vì từ quan điểm của kẻ thù, chúng ta thực sự có thể nhìn thấy những điểm yếu cơ bản trong tình trạng của chính mình, và nếu chúng ta trưởng thành, chúng ta có thể học hỏi, phát triển và hưởng lợi từ sự khôn ngoan của những người anh em được gọi là phe đối lập.”⁶

King biết rằng sự thay đổi đến từ bên trong. Ông biết rằng khi con người thay đổi, xã hội cũng thay đổi. Và ông biết rằng sức mạnh thay đổi con người không phải là sức mạnh cưỡng chế của bạo lực mà là sức mạnh thuyết phục của bất bạo động. Ông biết rằng ánh sáng không thể đến từ bóng tối, vì vậy ông hiểu rằng các phương pháp ông sử dụng phải là vũ khí của ánh sáng. Nếu ông muốn nhìn thấy một thế giới đoàn kết và tình anh em lớn hơn, ông phải sử dụng vũ khí của tình yêu.

“Tôi quan tâm đến một thế giới tốt đẹp hơn. Tôi quan tâm đến công lý; Tôi quan tâm đến tình anh em; Tôi quan tâm đến sự thật. Và khi một người lo lắng về điều đó, anh ta không bao giờ có thể ủng hộ bạo lực. Bởi vì thông qua bạo lực, bạn có thể giết một kẻ giết người, nhưng bạn không thể giết chết kẻ giết người. Thông qua bạo lực, bạn có thể giết một kẻ nói dối, nhưng bạn không thể thiết lập sự thật. Thông qua bạo lực, bạn có thể giết một kẻ thù ghét, nhưng bạn không thể giết chết lòng thù ghét thông qua bạo lực. Bóng tối không thể dập tắt bóng tối; chỉ có ánh sáng mới làm được điều đó.”⁷

Như phong trào của King đã chỉ ra, phương pháp này thực sự có tính biến đổi. Nó có sức mạnh thay đổi xã hội vì nó thay đổi con người. Nó chiến thắng cái ác bằng cái thiện, như sứ đồ Phao-lô đã dạy (Rô-ma 12:21). King biết điều này có nghĩa là gì trong thực tế. Ông nói rằng phương pháp bất bạo động “có cách để tước vũ khí của đối thủ. Nó phơi bày sự phòng thủ về mặt đạo đức của họ. Nó làm suy yếu tinh thần của họ, đồng thời nó tác động đến lương tâm của họ, và họ không biết phải làm gì.”⁸

Phong trào của King đã mang lại những thay đổi lớn cho xã hội Hoa Kỳ. Những thay đổi này cuối cùng đã được đưa vào các luật quan trọng, các luật thể hiện lý tưởng về sự bình đẳng của tất cả mọi người. Nhưng luật mới không thay đổi giá trị của con người. Chính giá trị đã thay đổi luật. Đây là cách mà

6. King. Call to Conscience, 151.

7. King, Call to Conscience, 191.

8. King, Call to Conscience, 66,

Sự cai trị của Chúa thay đổi xã hội chúng ta: khi dân sự của Đức Chúa Trời sống dưới sự cai trị của Vua Jesus Christ, và khi họ tuân theo vị vua này bất kể cái giá phải trả cho việc thực hành những lời mà Vua Giê-su nói. Vua đã cho chúng ta thấy ý nghĩa của việc bảo vệ kẻ thù của bạn, và những quả ô liu gợn sóng đã đến với tất cả mọi người trên khắp đất nước, cho đến tận Nhà Trắng, và tất cả và những người trên thế giới.

Laszlo Tokes

Nhiều thập kỷ sau những sự kiện này, chúng ta vẫn có thể thấy những thành quả mà họ đã mang lại. Chúng ta cũng có thể thấy rõ rằng, với tất cả những tiến bộ đã đạt được, phong trào dân quyền vẫn chưa dẫn đến sự biểu hiện đầy đủ của sự cai trị của Chúa. Chúng ta vẫn phải nhắc nhở nhau về giấc mơ của King về ngày mà sự cai trị của Chúa được mọi người biết đến và cảm nhận, ngày mà người Mỹ da trắng và da đen cùng mọi người dân của mọi quốc gia sống cùng nhau như anh chị em. Và chúng ta phải nhắc nhở nhau rằng điều đó trở thành hiện thực khi chúng ta đối xử với kẻ thù như anh chị em của mình.

Quyền năng của Chúa để thay đổi xã hội không được tổ chức tại các nền dân chủ như Liên hợp quốc. Nicolae Case Romania có lẽ là một trong những chế độ khủng bố hiệu quả nhất trong lịch sử hiện đại Coupescu cai trị Romania bằng một chủ nghĩa sắt đá đến nỗi hàng nghìn người chết mỗi năm do hậu quả trực tiếp từ các chính sách của ông. Cả thế giới đã bị sốc khi những bức ảnh cuối cùng được công bố từ Romania và các trại trẻ mồ côi. Chúng cho thấy những hình ảnh kỳ quái về những đứa trẻ bị bỏ rơi và bị bỏ rơi

Sự giàu có và quyền kiểm soát hoàn toàn của Ceausescu đã được trao cho cảnh sát mật, Securitate, lực lượng đã thực sự đập tan mọi nỗ lực chống đối. Họ có những kẻ chỉ điểm ở mọi ngóc ngách của các chính quyền Romania. Những người từ chối hợp tác với Securitate bị tống vào tù mà không qua xét xử, vào những năm 1980, trong số 22 triệu dân, nửa triệu người Romania đã theo cảnh sát giáo phái. Kết quả là, xã hội Romania bị tê liệt vì fean. Điệp viên chính phủ ở khắp mọi nơi, và không ai biết họ có thể là ai. Mọi người có thể bị đồng nghiệp, hàng xóm, bạn bè, thậm chí là thành viên gia đình phản bội. Hầu như không ai dám nói bất cứ điều gì chống lại chế độ, Boe kar rằng có ai đó nghe thấy,

Với sự trừng phạt nghiêm khắc như vậy đối với quốc gia, chế độ độc ác của Ceauşescu dường như đã trở thành bất khả chiến bại. Năm 1989 khi trật tự các quốc gia Cộng sản đang mở cửa, Goausescu từ chối nhượng bộ. Thông qua hiệu quả tàn bạo của Securitate, vẫn trong tình trạng kiểm soát hoàn toàn. ở Romania, có vẻ như các thế lực đen tối đã tích cực đóng cửa với\ sự tiến bộ của tự do và vẫn tiếp tục phản đối quyền cai trị của Chúa.

Nhiều thập kỷ áp bức đã gần như bóp nghẹt sự sống của nhà thờ ở Roma. Các mục sư rao giảng phúc âm đã bị ngược đãi và bị tống vào tù. Theo thời gian, họ bị thay thế bởi các nhà lãnh đạo nhà thờ trung thành với chế độ Cộng sản. Nhiều người trong số họ thậm chí còn được tuyển dụng làm gián điệp của Securitate,

Một mục sư trẻ tuổi cảm thấy sức mạnh dường như vô hạn của cảnh sát mật là Laszlo Tokes (László Tőkés). Anh được nuôi dưỡng như con trai của một mục sư ngoan đạo, và anh đã học được rằng mối quan hệ với Chúa quan trọng hơn bất cứ điều gì khác trong cuộc sống của một người. Sự cam kết của một Cơ đốc nhân với Chúa phải được ưu tiên hơn tất cả lòng trung thành khác, bao gồm gia đình, đất nước và chính quyền. Ngay khi nhận được cuộc gọi đầu tiên, Tokes đã bị Securitate thẩm vấn vì đã thuyết giảng một bài giảng về Hebrews 13:14: “Vì ở đây chúng ta không có một thành phố bền vững, nhưng chúng ta đang tìm kiếm thành phố sẽ đến.” Một người Romania không được phép nói với mọi người rằng họ thuộc về bất kỳ cộng đồng nào khác ngoài Nhà nước Romania. Nhưng Tokes không ngừng tuyên bố rằng Chúa là Chúa trên hết. Ông tin rằng đức tin Cơ đốc của một người liên quan đến mọi khía cạnh của cuộc sống, không chỉ là vài giờ mọi người dành cho nhà thờ mỗi tuần, Ông đã lao vào mọi loại công việc có thể làm cho cuộc sống của mọi người trong giáo xứ của mình tốt đẹp hơn. Đối với ông, cải thiện đời sống tinh thần của mọi người và cải thiện cộng đồng địa phương là hai mặt của một đồng xu.

Khi ông lên tiếng về việc thiếu các nguồn lực cơ bản trong các nhà thờ, chẳng hạn như Kinh thánh và thánh ca, hành động kỷ luật đã được thực hiện đối với ông. Ông không được phép chỉ trích ban lãnh đạo của nhà thờ và do đó ngầm chỉ trích Nhà nước Cộng sản hùng mạnh Romania. Tokes phải rời khỏi chức vụ mục sư, nhưng cuối cùng ông đã được phục chức và được phép nhận lời mời làm mục sư trợ lý ở phía bên kia đất nước. Các quan chức nghĩ rằng việc tránh xa khu vực bầu cử của mình và dưới sự giám sát của một người trung thành với chế độ sẽ dễ kiểm soát ông hơn. Những nỗ lực của Tokes nhằm tuyên bố quyền cai trị của Chúa dường như đã bị cảnh sát mật toàn năng ngăn cản.

Tại thành phố Timişoara, Tokes tiếp tục rao giảng phúc âm và giúp giáo đoàn của mình phát triển về mặt tâm linh. Trong nhiệm kỳ của mình, số lượng thành viên của nhà thờ đã tăng gấp đôi, nhưng sự chuyển đổi bên trong có ý nghĩa hơn. Giáo đoàn đã đoàn kết lại với nhau như một gia đình và trải nghiệm sự hiệp nhất của họ trong Chúa Kitô. Họ đã hình thành một cộng đồng về cơ bản do Chúa cai trị, không phải do Ceauşescu.

Tokes mô tả hai cách tiếp cận khác nhau mà những người theo đạo Thiên chúa đã thể hiện khi họ phải đối mặt với sự áp bức của Ceauşescu và những nỗ lực dập tắt đức tin của họ:

Một thái độ điển hình là thái độ của người theo chủ nghĩa tuân thủ, người phục tùng các yêu cầu của chế độ và chỉ thực hành đức tin của mình trong chừng mực các yêu cầu của nhà nước vô thần cho phép.

Giữa thái độ tuân thủ và thái độ của những người hoạt động vì sự thay đổi có một sự khác biệt lớn. Người tuân thủ đã đưa ra một nhượng bộ cơ bản đối với lịch sử. Ông đã thừa nhận rằng tình hình không thể thay đổi được, và vì vậy ông đã thay đổi bản thân để phù hợp với nó. Chúng tôi, những người vận động, đã làm như vậy không phải để thay đổi bản thân theo hướng tiêu cực, mà là để thay đổi tình hình theo hướng tích cực. Đó là nguyên tắc chỉ đạo trong mọi việc chúng tôi làm.

Đây là lý tưởng cách mạng của chúng tôi; không phải là một cuộc cách mạng của các chướng ngại vật, mà là một quan điểm cách mạng. Và tất nhiên, một cuộc cách mạng về tư duy, vì nếu không thay đổi cách suy nghĩ, người ta sẽ không bao giờ có thể đạt đến điểm này.”⁹

Tokes đã chọn vâng lời Chúa hơn là con người. Ông vẫn trung thành với Chúa của mình và không coi mình là thần dân của Ceauşescu. Ông không tổ chức một cuộc nổi loạn bạo lực chống lại, nhưng ông hướng đến một cuộc cách mạng về tư duy, một cuộc cách mạng nảy sinh từ sự chuyển đổi của tư duy để vâng phục Chúa Kitô. Cuộc sống của ông được sống dưới sự cai trị của Chúa không chỉ ở mức độ mà Ceauşescu cho phép mà còn hoàn toàn.

Chúa cho phép ông đưa cách suy nghĩ này vào thực tế. Khi chức vụ hiệu quả của ông một lần nữa trở thành mối đe dọa đối với chính quyền, họ bảo ông rời khỏi nhà, nhưng ông từ chối. Các đặc vụ của cảnh sát mật được bố trí bên ngoài nhà ông để đe dọa. Tokes không đối xử với họ bằng sự thù địch mà vẫn kiên trì vâng lời Chúa thực sự của mình, người đã dạy ông yêu kẻ thù. Ông giải thích rằng vũ khí tình yêu là vũ khí duy nhất mà cảnh sát mật không biết cách chống lại. “Cách cư xử thông thường của họ là sự thù địch nghiêm khắc.

Vũ khí hiệu quả duy nhất chống lại họ là một loại sự bình an của Kitô giáo, một nền tâm linh. Điều đó khiến họ bối rối vì họ đã quen với việc xử lý những người sợ hãi và cố gắng đáp trả sự hung hăng bằng sự hung hăng.”¹⁰

Vào tháng 8 năm 1989, giám mục đã viết thư cho Tokes để nói với ông rằng ông đã bị sa thải khỏi chức mục sư của mình và sẽ bị đuổi khỏi căn hộ của mình. Một lần nữa, Tokes đã chọn cách phản kháng một cách hòa bình. Ông tuyên bố với giáo đoàn của mình rằng ông sẽ không tuân theo lệnh bất hợp pháp và rằng ông sẽ bị buộc phải rời đi vào ngày 15 tháng 12. “Xin hãy đến vào thứ Sáu tuần tới và làm chứng cho những gì sẽ xảy ra,” ông nói với họ. “Hãy đến, hãy bình tĩnh, nhưng hãy làm chứng.”¹¹

Vào ngày 15 tháng 12, giáo dân của Tokes đã tập trung bên ngoài nhà ông để tạo thành một bức tường người xung quanh ông khi cảnh sát mật đến bắt cóc ông và gia đình ông. Cuộc biểu tình công khai, hòa bình này đã thu hút sự chú ý của người dân trong thành phố và các thành viên nhà thờ đã tham gia cùng hàng nghìn người khác. Điều này

9. Laszlo Tokes và David Porter, Sự sụp đổ của những kẻ bạo chúa: Câu chuyện đáng kinh ngạc về một mục sư Nhân chứng, Nhân dân Romania và cuộc lật đổ Ceausescu (Wheaton: Crossway, 1990), 79.

10. Tokes và Porter, Sự sụp đổ của bạo chúa, 143.

11. Tokes và Porter, Sự sụp đổ của bạo chúa, 4.

cuộc biểu tình đã làm cảnh sát đình trệ trong hai ngày, nhưng cuối cùng họ đã phá vỡ được đám đông. Khi cảnh sát vào căn hộ của họ, gia đình Tokes đã chạy trốn vào nơi tôn nghiêm của nhà thờ, hy vọng cảnh sát sẽ tôn trọng sự linh thiêng của nhà thờ. Nhưng chế độ này không tôn trọng Chúa. Cảnh sát đã đột nhập vào nơi tôn nghiêm và dùng bạo lực lôi mục sư Tokes ra khỏi bàn thờ.

Chế độ từ chối thừa nhận thẩm quyền của Chúa dường như đã giành được chiến thắng. Nhưng những người tụ tập bên ngoài đã thấy rằng có thể phản đối Ceauşescu. Tokes đã chứng minh rằng có một giải pháp thay thế cho sự khuất phục vô điều kiện: sự phản kháng hòa bình, yêu thương nhân danh Chúa Kitô. Những người biểu tình di chuyển đến quảng trường thành phố và yêu cầu Ceausescu từ chức. Chính quyền đã phản ứng theo cách duy nhất mà họ biết: bằng bạo lực. Hàng chục người biểu tình đã bị giết, nhưng đến lúc này, khát vọng tự do của người dân vẫn chưa thể dập tắt. Các cuộc biểu tình đã di chuyển đến thủ đô Bucharest. Trong vòng một tuần, Ceauşescu bị buộc phải rời khỏi chức vụ và bị hành quyết. Timişoara trở thành thành phố đầu tiên ở Romania được tuyên bố thoát khỏi Chủ nghĩa Cộng sản.

Thông qua chức vụ của Tokes, quyền cai trị của Chúa đã thể hiện trong nhà thờ ở Timişoara. Sóng xung kích đã được cảm nhận trên khắp đất nước. Một quốc gia đã trải qua một cuộc cách mạng. Các thế lực của cái ác đã bị đánh bại. Theo chính Tokes, cuộc cách mạng đã bắt đầu trong công việc mà Chúa đã thực hiện trong trái tim của các thành viên nhà thờ của Người. “Rất lâu trước khi nó nhảy vọt lên hàng đầu của tin tức thế giới như một người khởi xướng lật đổ chế độ Ceauşescu, giáo đoàn của chúng tôi ở Temesvár [tên trước đây của Timişoara) đã là một tổ chức cách mạng. Đó là những gì Giáo hội luôn được kêu gọi thực hiện bất kể thời gian và địa điểm nào. Đó là một cuộc cách mạng bắt đầu từ tâm hồn của con người”¹²

Quyền cai trị của Chúa không tiến triển bằng cách sử dụng vũ khí quân sự mà thông qua những trái tim được biến đổi bởi phúc âm và trở nên vâng phục Chúa Kitô. Khi con người được biến đổi theo cách này, xã hội và quốc gia cũng được biến đổi. Ngay cả quyền lực của chế độ tàn bạo của Ceauşescu cũng không thể chống lại được thế lực vượt trội này.

Tiến trình nghịch lý

Những sự kiện như ở Hoa Kỳ, Romania và những nơi khác đã khiến nhiều Cơ đốc nhân tin rằng lịch sử sẽ liên tục tiến về phía trước để hoàn thành đầy đủ các mục đích tuyệt vời của Chúa. Họ đã nghĩ rằng

12. Tokes và Portes, Sự sụp đổ của những kẻ bạo chúa, 98,

sự cai trị không thể ngăn cản của Chúa sẽ thấm nhuần ngày càng nhiều hơn vào xã hội, biến thế giới thành một nơi tốt đẹp hơn để sống, cho đến khi sự cai trị của Chúa thể hiện ở khắp mọi nơi trên trái đất. Có những lý do chính đáng để tin vào điều này. Sự cai trị của Chúa đã ở giữa chúng ta, và sự cai trị của Chúa này không thể bị đánh bại. Sự chiến thắng của sự cai trị của Chúa đã diễn ra trong Chúa Jesus Christ. Chúng ta không chờ đợi thêm bất kỳ chiến thắng nào nữa. Chúng ta chỉ đang chờ đợi để chứng kiến ​​sự biểu hiện của chiến thắng đã giành được.

Nhưng Chúa Jesus nói rõ rằng sự cai trị của Chúa sẽ không tiếp tục tiến triển cho đến khi không còn sự chống đối nào nữa, ít nhất là không phải ở phía bên này của sự phán xét cuối cùng.

Trong Ma-thi-ơ 13:24-30, Chúa đưa ra câu chuyện ngụ ngôn khó hiểu về cỏ dại:

Nước thiên đàng giống như một người gieo giống tốt trong ruộng mình. Nhưng trong khi mọi người đang ngủ, kẻ thù của ông đến và gieo cỏ dại vào giữa lúa mì, rồi bỏ đi. Khi lúa mì nảy mầm và hình thành bông, thì cỏ dại cũng xuất hiện.

Các đầy tớ của chủ đến với ông và nói, “Thưa ông, ông không gieo giống tốt trong ruộng của ông sao? Vậy thì cỏ lùng từ đâu mà ra?”

“Một kẻ thù đã làm điều đó”, ông trả lời.

Các đầy tớ hỏi ông, “Ông có muốn chúng tôi đi nhổ chúng không?”

“Không”, ông trả lời, “vì khi các người nhổ cỏ lùng, các người có thể nhổ bật cả lúa mì. Hãy để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt. Vào thời điểm đó, tôi sẽ bảo những người gặt: Trước tiên hãy nhổ cỏ lùng và bó chúng lại thành bó để đốt; sau đó hãy thu thập lúa mì và mang vào kho lẫm của tôi”.

Một lát sau, Chúa Giê-su giải thích ý nghĩa của dụ ngôn:

Người gieo giống tốt là Con Người. Cánh đồng là thế gian, và hạt giống tốt tượng trưng cho những người của vương quốc. Cỏ lùng là những người của kẻ ác, và kẻ thù gieo chúng là ma quỷ. Mùa gặt là ngày tận thế, và những người gặt là các thiên thần.

Như cỏ lùng bị nhổ lên và đốt trong lửa, thì ngày tận thế cũng sẽ như vậy. Con Người sẽ sai các thiên sứ của Người đi, và họ sẽ nhổ khỏi vương quốc của Người mọi thứ gây ra tội lỗi và tất cả những kẻ làm điều gian ác. Họ sẽ ném chúng vào lò lửa cháy, nơi sẽ có tiếng khóc lóc và nghiến răng. Khi đó, những người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ. Ai có tai, hãy nghe. (13:37-43)

Trong lịch sử giải thích, đã có nhiều cuộc tranh luận đáng kể về câu chuyện ngụ ngôn này. Nhiều Cơ đốc nhân đã đọc câu chuyện ngụ ngôn về cỏ lùng và kết luận rằng, cho đến khi Chúa Kitô trở lại, hội thánh sẽ bao gồm cả những người tốt và xấu. Sẽ có những kẻ đạo đức giả lẫn vào dân sự của Chúa, và

chúng ta không được phép cố gắng nhổ tận gốc chúng. Hội thánh thuần khiết sẽ không xuất hiện ở phía bên này của sự phán xét, chúng ta nên chấp nhận thực tế rằng hội thánh là và sẽ là một cộng đồng hỗn hợp, một cộng đồng bao gồm cả những Cơ đốc nhân chân chính và giả dối.

Những người khác đã phản đối cách giải thích này bằng cách chỉ ra rằng khi Chúa Jesus giải thích dụ ngôn, ngài không xác định cánh đồng là hội thánh, ngài cũng không nói rằng cỏ dại là những người trong hội thánh. Thay vào đó, ngài tuyên bố rằng “cánh đồng là thế gian” (câu 38). Do đó, không có khả năng Chúa Jesus có ý cụ thể về hội thánh. Thay vào đó, ngài đang giải thích bản chất của sự phát triển của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Trong khi sự cai trị của Đức Chúa Trời phát triển, thì cái ác cũng phát triển theo. Trong thế giới này, các thế lực bóng tối hiện diện giữa sự cai trị của Đức Chúa Trời. Sự hiện diện của sự cai trị của Đức Chúa Trời không có nghĩa là sự vắng mặt của các thế lực tà ác. Trong thế giới này, chúng vẫn tiếp tục cùng tồn tại. Các thế lực bóng tối bị đánh bại và phải chịu sự hủy diệt, nhưng chúng không bị loại bỏ.

Quyền cai trị của Đức Chúa Trời hiện hữu một cách mạnh mẽ, nhưng sự hiện diện liên tục của cái ác có nghĩa là nhiều người không nhìn thấy được quyền đó. Sứ đồ Phao-lô giải thích rằng quyền năng của Đức Chúa Trời hiện hữu một cách nghịch lý trên thế gian này. Trong thư trả lời của mình cho người Cô-rinh-tô, ông đã thảo luận về điều này rất dài dòng vì một số người Cô-rinh-tô “đòi bằng chứng rằng Đấng Christ [đã] phán qua” ông (2 Cô-rinh-tô 13:3). Phao-lô không tỏ ra là người có quyền lực lắm, và nhiều thành viên trong hội thánh đã chế giễu ông: “Vì có kẻ nói rằng: ‘Các bức thư của ông nặng nề và mạnh mẽ, nhưng khi nói trực tiếp, ông chẳng gây được ấn tượng gì và lời nói của ông chẳng có giá trị gì” (10:10),

Nhiều người không nhận ra quyền năng của quyền cai trị của Đức Chúa Trời vì thế gian cho rằng đó là sự yếu đuối. Như Phao-lô đã giải thích với người Cô-rinh-tô, “Sứ điệp về thập tự giá là sự điên rồ đối với những kẻ đang hư mất, nhưng đối với chúng ta là những người được cứu rỗi, thì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:18). Phúc âm có vẻ không có gì nhiều. Người ta có thể nhầm lẫn rằng đó là sự điên rồ và yếu đuối. Chúa Giê-su trông giống như một kẻ thua cuộc thảm hại khi bị đóng đinh, và những người qua đường chế giễu Ngài. Nhưng trong sự yếu đuối của mình, Ngài đã thực hiện chiến công sức mạnh vĩ đại nhất từng được hình thành, và viên đại đội trưởng La Mã đứng gác tại cây thánh giá đã phải thú nhận: “Chắc chắn người này là Con Đức Chúa Trời!” (Mác 15:39).

Chúng ta nên mong đợi sự cai trị của Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục thể hiện theo cách tương tự thông qua nhà thờ. Nó có vẻ không mấy ấn tượng. Với một dụ ngôn khác, Chúa Giê-su giải thích rằng nó giống như hạt cải: “Chúng ta sẽ nói về vương quốc Đức Chúa Trời giống như thế nào, hoặc chúng ta sẽ dùng dụ ngôn nào để mô tả nó? Nó giống như hạt cải, là loại hạt nhỏ nhất trong tất cả các loại hạt trên trái đất. Nhưng khi được trồng, nó sẽ phát triển và trở thành loại cây lớn nhất trong tất cả các loại cây trong vườn, với những cành lớn đến nỗi chim có thể đậu dưới bóng râm của nó” (Mác 4:30-32). Quyền năng của sự cai trị của Đức Chúa Trời ẩn giấu dưới vẻ ngoài nhỏ bé và tầm thường, nhưng đừng nhầm lẫn: sự cai trị của Đức Chúa Trời đang hoạt động một cách mạnh mẽ.

Điều mà dụ ngôn về cỏ lùng làm rõ là sự tiến triển của vương quyền của Chúa không loại bỏ các thế lực của cái ác ở phía bên này của sự phán xét cuối cùng. Vương quyền của Chúa lại hiện diện một cách nghịch lý giữa cái ác. Nhưng lịch sử của nhà thờ cho chúng ta thấy rằng khi vương quyền của Chúa được công bố, thì như thể các thế lực của cái ác thức dậy sau giấc ngủ. Vương quyền của Chúa giống như một loại thuốc mạnh được giải phóng trong cơ thể. Khi các kháng thể đang chống lại căn bệnh, chúng ta cảm thấy như mình đang ốm hơn, nhưng sự khó chịu gia tăng thực sự là dấu hiệu của sự chữa lành. Khi vương quyền của Chúa thể hiện, thì như thể cái ác đã ngủ yên sẽ ra trận lần cuối. Cho đến khi sự phán xét cuối cùng đến, chúng ta không nên mong đợi nó sẽ lắng xuống.

Khi chúng ta thấy vương quyền của Chúa trên thế giới này, chúng ta không nên nghĩ rằng cái ác sẽ biến mất hoàn toàn. Chúng ta nên mong đợi các cộng đồng và quốc gia sẽ thay đổi theo hướng tốt hơn khi phúc âm được truyền bá giữa mọi người, nhưng chúng ta không nên nghĩ rằng các quốc gia trên thế giới này sẽ phát triển thành những xã hội mà không có gì ngoài sự bình an của Chúa. Chúng ta không nên tìm kiếm ảnh hưởng của Cơ đốc giáo để biến thế giới này thành một thế giới lý tưởng. Cỏ dại sẽ luôn tiếp tục phát triển giữa những hạt giống tốt. Khi phúc âm tiếp tục được rao giảng trên khắp thế giới, chúng ta sẽ thấy ngày càng nhiều người làm chúng ta kinh ngạc với những minh chứng về tình yêu của Chúa. Nhưng những hành động xấu xa không thể hiểu thấu cũng sẽ trở nên phổ biến.

Khi những người theo đạo Thiên chúa phải đối mặt với những gì dường như là khả năng ngày càng gia tăng của cái ác trên thế giới, chúng ta không nên nghĩ rằng sự cai trị của Chúa đang suy yếu. Mọi thứ đang sụp đổ đúng như Chúa Jesus đã tiên đoán. Hạt giống tốt của sự cai trị của Chúa đang phát triển, và cỏ dại cũng vậy. Quyền năng tối cao của Chúa vẫn tiếp tục ẩn giấu dưới vẻ ngoài yếu đuối. Sự cai trị của Chúa vẫn bất khả chiến bại như mọi khi, và nó luôn hiện diện dưới hình thức thập tự giá. Cùng một cây thập tự giá cuối cùng sẽ đảm bảo chiến thắng cuối cùng của sự cai trị của Đức Chúa Trời.

Đọc thêm

Về hội thánh trong sách Công vụ, quan điểm chủ đạo là Lu-ca không mấy quan tâm đến sự thay đổi chính trị và xã hội. Thay vào đó, ông quan tâm đến việc chứng minh rằng hội thánh không phải là mối đe dọa đối với cấu trúc chính trị của Đế chế La Mã. Ngược lại, C. Kavin Rowe lập luận trong cuốn sách World Upside Down: Reading-ing Acts in the Graeco-Roman Age (Oxford: Oxford University Press, 2010) rằng Công vụ cho thấy ảnh hưởng phá hoại của hội thánh. Khi niềm tin của mọi người thay đổi thông qua việc công bố phúc âm, xã hội cũng thay đổi.

Scot McKnight lập luận trong Kingdom Conspiracy: Returning to the Radical Mission of the Local Church (Grand Rapids: Baker Academic, 2014) rằng Đấng Christ cứu chuộc người từ thế gian. Với lời phê phán về một hình thức Cơ đốc giáo dễ chịu trong các hành lang của quyền lực thế tục, ông nhấn mạnh lời kêu gọi trong Kinh thánh đối với dân Chúa là sống cuộc sống thực sự phản văn hóa.

-Tác phẩm kinh điển về sự tham gia của nhà thờ vào xã hội là H. Richard Niebuhr, Christ and Culture (New York: Harper Torchbooks, 1951). Thông qua Tân Ước và lịch sử của nhà thờ, Niebuhr lần theo năm cách tiếp cận khác nhau.

Trong 1 John, một số giáo phụ đầu tiên (đặc biệt là Tertullian), Mennonite và Leo Tolstoy, ông tìm thấy mô hình “Christ chống lại văn hóa”, đặc trưng bởi quan điểm cho rằng luôn có sự thù địch giữa nhà thờ và thế gian. Theo quan điểm này, nhà thờ cần thoát khỏi thế gian. Phiên bản “Christ của văn hóa” được tìm thấy trong thuyết ngộ đạo, Abelard và Tin lành tự do được minh họa bởi Albrecht Ritschl. Theo mô hình này, nhà thờ và những giá trị tốt nhất (không nhất thiết là tất cả) trong nền văn hóa thế tục hướng đến cùng một mục tiêu. Giữa những thái cực này, Niebuhr tìm thấy ba lập trường trung gian, tất cả đều được phân loại rộng rãi là “Đấng Christ trên văn hóa”. Mô hình tổng hợp được đại diện bởi Justin Martyr, Clement of Alexandria và trên hết là Thomas Aquinas. Trong mô hình này, nền văn hóa thế tục không chống lại phúc âm mà được hoàn thiện bởi phúc âm. Sứ đồ Paul, Martin Luther và Søren Kierke-gaard đóng vai trò là đại diện của mô hình “Đấng Christ và văn hóa trong nghịch lý”. Họ nhấn mạnh đến tính nhị nguyên giữa sự công chính của Chúa và tội lỗi của con người. Sự sáng tạo mới và cái ác của con người cùng tồn tại, và cái này không xóa bỏ cái kia. Có liên quan chặt chẽ đến mô hình nghịch lý, lập trường “Đấng Christ là người biến đổi văn hóa” nhấn mạnh một cách khác vào khái niệm cải đạo. Quan điểm này, được tìm thấy trong sứ đồ John, Augustine, John Calvin và F. D. Maurice, coi phúc âm có ảnh hưởng biến đổi xã hội. Niebuhr thấy một số giá trị trong tất cả các mô hình này, mặc dù ông ủng hộ mô hình “Chúa Kitô là người biến đổi văn hóa”.

-Trong cuốn sách Christ and Culture Revisited (Grand Rapids: Eerdmans, 2008), D. A. Carson đánh giá loại hình học của Niebuhr và thấy nó không đầy đủ. Ông lập luận rằng lập trường “Đấng Christ của văn hóa” không công bằng với thần học của Kinh thánh, trong khi bốn quan điểm khác đại diện cho các khía cạnh khác nhau của một mô hình cần được phát triển theo hướng đánh giá đầy đủ hơn về cốt truyện trong Kinh thánh.”¹³

-Trong ba cuốn sách Naming the Powers (Philadelphia: Fortress, 1984), Unmasking the Powers (Philadelphia: Fortress, 1986) và Engaging the Powers (Philadelphia: Fortress, 1992), Walter Wink thảo luận về bức tranh Tân Ước về các thực thể tâm linh và liên hệ nó với sự hiểu biết hiện đại về các thế lực văn hóa và cấu trúc xã hội. Ông lập luận rằng các thế lực tâm linh ban đầu là tốt, đã sa ngã và cần được cứu chuộc.

-Tác phẩm có ảnh hưởng nhất theo quan điểm của chủ nghĩa hòa bình Cơ đốc giáo là John Howard ard Yoder, The Politics of Jesus: Vicit Agnus Noster (Grand Rapids: Eerdmans, 1972). Yoder lập luận rằng Chúa Jesus, thông qua lời tuyên bố về vương quốc của mình, đã kêu gọi

13. Một lời phê bình khác về kiểu học của Niebuhr là Craig A. Carter, Suy nghĩ lại về “Christ and Culture: A Post-Christendom Perspective (Grand Rapids: Baker Academic, 2007).

những người theo Ngài tái cấu trúc các mối quan hệ xã hội thông qua bất bạo động và “sự phục tùng mang tính cách mạng”.

-Trong Jesus and Empire: The Kingdom of God and the New World Disorder (Minneapolis: Fortress, 2003), Richard Horsley chỉ trích cách diễn giải cá nhân, phi chính trị hóa về Jesus và lập luận rằng Jesus phải được hiểu trong bối cảnh La Mã áp bức Israel. Lời tuyên bố về vương quốc của Jesus bao hàm sự phán xét đối với những người cai trị áp bức và sự đổi mới của Israel. Các sách Phúc âm bắt nguồn từ những văn bản kêu gọi những người theo Ngài thực hiện một cuộc cách mạng xã hội trong việc thiết lập “mối quan hệ kinh tế xã hội bình đẳng và hỗ trợ lẫn nhau” (105).

-Theo quan điểm của thần học giải phóng, Jon Sobrino lập luận trong Jesus the Liberator: A Historical-Theological Reading of Jesus of Nazareth, do Paul Burns và Francis McDonagh dịch từ tiếng Tây Ban Nha (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1993) rằng lời tuyên bố về vương quốc của Chúa Jesus chứng minh sự lựa chọn ưu tiên của Chúa dành cho người nghèo, nhằm mục đích biến đổi toàn bộ xã hội và giải phóng những người bị áp bức.

-Trong cuốn sách The Kingdom of Christ: The New Evangelical Perspective (Wheaton: Crossway, 2004), Russell Moore thảo luận về tầm quan trọng của khái niệm vương quốc của Chúa trong tư tưởng truyền giáo đương đại và sự tham gia chính trị. Ông lập luận rằng mục tiêu của lịch sử thế giới là sự cứu rỗi cuối cùng mà Chúa sẽ mang lại.

-George Eldon Ladd duy trì trong A Theology of the New Testament, biên tập. Donald A. Hagner (Grand Rapids: Eerdmans, 1993) cho rằng “Phao-lô không quan tâm đến các cấu trúc xã hội mà chỉ quan tâm đến cách Cơ đốc nhân nên sống cuộc sống Cơ đốc trong hoàn cảnh xã hội đương thời” (575).

-Theo Thomas R. Schreiner trong Thần học Tân Ước: Tôn vinh Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (Grand Rapids: Baker Academic, 2008), 755-801, vì Cơ đốc nhân biết rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã ở đây nhưng vẫn chưa được biểu hiện đầy đủ, họ tham gia vào thế giới với cả chủ nghĩa hiện thực và sự lạc quan. Cơ đốc nhân đối mặt với tội lỗi của thế giới mà không ngây thơ và làm việc vì sự công chính với sự hiểu biết rằng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành mục đích của Ngài. Là những người xa lạ trên thế giới này, họ không coi chính phủ là nguồn gốc của điều tốt đẹp tối thượng mà mong đợi Đức Chúa Trời cung cấp điều đó trong sự sáng tạo mới trong tương lai. Đồng thời, Schreiner cho thấy rằng phúc âm mang đến một thực tế xã hội mới được trải nghiệm trong cộng đồng của hội thánh.

–

Chương 10

VƯƠNG QUỐC VÀ TƯƠNG LAI

Nhiều người phương Tây thường suy đoán hoặc tìm hiểu về tương lai, như việc sử dụng tử vi rộng rãi cho thấy. Trong số một số Cơ đốc nhân, điều này thường xuất hiện dưới dạng sự say mê và tìm kiếm các “dấu hiệu của thời đại” – dấu hiệu báo hiệu thiên niên kỷ mới hoặc kết thúc thời đại. Những dấu hiệu này thường mang tính chính trị hoặc xã hội nhất định, bao gồm sự tiến triển của Nhà nước Israel, căng thẳng giữa Đông và Tây và sự suy thoái đạo đức công cộng trong xã hội phương Tây. Các sách bìa mềm tôn giáo phổ biến tuyên bố nhận ra và giải thích các dấu hiệu thường bán rất chạy ngày nay, giống như những cuốn sách về các dấu hiệu được cho là trước đó (ví dụ: Napoleon chiếm được Rome hoặc Cách mạng Pháp) cũng bán rất chạy vào thế kỷ XVIII và XIX.

Tôi thường tự hỏi tại sao nhiều Cơ đốc nhân phương Tây dựa trên Kinh thánh lại say mê và thậm chí hoàn toàn bị cuốn hút vào việc tìm kiếm các “dấu hiệu” được cho là như vậy. Lý do duy nhất tôi có thể đưa ra là các dấu hiệu, thường là “sự thật hiển nhiên” trong thế giới ngày nay, đóng vai trò là bằng chứng hoặc chứng minh cho những tín đồ chân thành thấy rằng Chúa thực sự sống và hiện hữu.

làm việc trên thế giới. Chúng ta đều biết rằng thật khó để tin vào Chúa trong hiện tại của khu rừng bê tông đô thị. Do đó, các dấu hiệu hoạt động như “phương tiện” tiết lộ, người ta tin và hy vọng rằng Chúa đang kiểm soát.

Nền văn hóa phụ của những người tin vào Kinh thánh bảo thủ rất khác xa với triết lý rõ ràng của nhiều nhà lãnh đạo tư tưởng ở phương Tây. Tuy nhiên, ở một điểm cụ thể, họ thường thống nhất; đó là cam kết chung, không phê phán của họ đối với việc tiếp tục sử dụng công nghệ hiện đại. Thật đáng tiếc, trong xã hội phương Tây, phần lớn mọi người không biết hoặc đã từ chối lời dạy của Cơ đốc giáo về sự xuất hiện của vương quốc Chúa. Do đó, niềm tin vào tương lai không được đặt vào Chúa mà vào sự khéo léo của con người. Đặc biệt, niềm tin được đặt vào sức mạnh của khoa học ứng dụng, công nghệ và máy tính, cũng như các phương tiện khác để đảm bảo một tương lai an toàn, hạnh phúc và có kế hoạch cho con người.

Một số nhà triết học trình bày cái mà người ta có thể gọi là tương lai học tiến hóa. Một ví dụ điển hình là các bài viết của Câu lạc bộ Rome, một hiệp hội gồm các nhà triết học, nhà xã hội học, nhà kinh tế, chính trị gia và nhà khoa học lỗi lạc. Họ nhìn thấy khả năng xã hội phương Tây phát triển và giải quyết các vấn đề của mình khi họ cẩn thận lập kế hoạch và kiểm soát tương lai, dựa nhiều vào các tính toán của máy tính. Tất nhiên, có một sự tự tin tương tự vào công nghệ và sự khéo léo của con người ở Liên Xô và trong số những người theo chủ nghĩa Marx, nhưng ở đây nó liên minh với một triết lý lịch sử cụ thể, và do đó có thể được gọi là tương lai học cách mạng. Nhiều người bình thường về cơ bản có cùng sự tự tin như những người trí thức, nhưng họ không bày tỏ hy vọng của mình một cách rõ ràng và mạch lạc như vậy. Do đó, theo quan điểm của cả chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa cộng sản, động vật con người hiện được hiểu là ở trung tâm của vũ trụ và do đó là trung tâm của hy vọng cho tương lai. Và vì cái chết luôn gây ra vấn đề, xã hội phương Tây đã nỗ lực hết sức để bảo vệ mọi người khỏi thực tế của cái chết. Ví dụ, hãy nghĩ về cách mà các giám đốc tang lễ hoạt động ngày nay trái ngược với vài thập kỷ trước.

Niềm tin của Cơ đốc nhân vào tương lai nằm ở Chúa, và chỉ ở Chúa mà thôi. Mặc dù họ sẽ làm những gì có thể để cải thiện xã hội, nhưng niềm tin của họ sẽ nằm ở lời hứa của Chúa về việc chủ động trong tương lai thông qua Chúa Giê-su Christ, Đấng hôm qua, hôm nay và mãi mãi vẫn vậy (Hê-bơ-rơ 13:8). Họ tin rằng hành động của Chúa trong tương lai bao gồm cả sự phán xét và lòng thương xót. Bây giờ chúng ta phải xem xét điều này.

NGÀY CỦA CHÚA

Các tiên tri trong Cựu Ước đã tin rằng các nền văn minh mà họ biết sẽ không phát triển hoặc tiến hóa thành vương quốc của Chúa. Lời của CHÚA đến với họ khiến họ dạy rằng xã hội loài người đã có quá nhiều điều xấu xa đến mức sự phán xét của Chúa là điều không thể tránh khỏi. Do đó, họ nói về một “Ngày của CHÚA” trong tương lai khi Chúa sẽ minh oan cho danh Ngài và sự nghiệp chính nghĩa của Ngài. Cơn thịnh nộ của Ngài sẽ đổ xuống tội lỗi và sự gian ác. Bức tranh mà các tiên tri trình bày là về CHÚA đang chiến đấu với kẻ thù của Ngài.

Ê-sai đã tuyên bố:

Vì CHÚA các đạo quân có một ngày chống lại mọi điều kiêu ngạo và tự cao, chống lại mọi điều tự cao và tự đại.

Và, Vì CHÚA có một ngày báo thù,

một năm đền bù cho sự nghiệp của Zion.

Giê-rê-mi đã nói về “ngày của Chúa là Đức Chúa Trời của các đạo binh, ngày báo thù để báo thù kẻ thù của Ngài” (46:10), trong khi Ê-xê-chi-ên nói về ngày của Chúa đã gần và về “thời kỳ diệt vong cho các dân tộc” (30:3).

Giô-ên đã nói nhiều về ngày trọng đại này:

Vì ngày của Chúa đã gần, và như sự hủy diệt từ Đấng Toàn năng, nó đến.

Và, Hãy để tất cả cư dân của đất run rẩy, vì ngày của Chúa đang đến;

nó đã gần, một ngày tối tăm và u ám, một ngày mây đen và bóng tối dày đặc.

A-mốt đã cảnh báo mọi người rằng ngay cả đối với người Y-sơ-ra-ên, Ngày trọng đại cũng có nghĩa là sự phán xét (5:18-20), trong khi Ô-ba-đia đã cảnh báo những người đương thời của mình rằng những việc làm của họ sẽ trở lại trên đầu họ trong sự phán xét (câu 15). Zephaniah đã ra lệnh cho thế giới “hãy im lặng trước mặt Chúa GIÊ-HÔ-VA” vì ngày của Ngài đã gần kề (1:7), và Zechariah đã cảnh báo về bản chất dò xét của sự phán xét vào ngày trọng đại này của Chúa (14:1).

Vào ngày này, sự cai trị phổ quát của CHÚA sẽ được chứng minh và chấp nhận một cách thực tế và hữu hình để toàn thế giới sẽ tuyên xưng sự hiện hữu và quyền tối cao của Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Tất nhiên (như đã lưu ý trong Chương 1), các tiên tri cũng đã nói về vương quốc hoàn hảo của Đức Chúa Trời sẽ theo sau ngày phán xét và thịnh nộ vĩ đại này. Họ đã dự đoán trước đã gửi vương quốc này thông qua nhiều biểu tượng khác nhau – một Jerusalem được phục hồi, một Palestine được đổi mới, một trời và đất mới, một mối quan hệ mới giữa Chúa và Israel, và một sự phục sinh vĩ đại. Vương quốc là mục tiêu của hoạt động cứu chuộc của Chúa.

Các tác giả Tân Ước đã chấp nhận sự trình bày của Cựu Ước về một ngày phán xét vĩ đại tiếp theo là vương quốc vinh quang của Chúa, nhưng họ đã phát triển những chủ đề này liên quan đến Chúa Jesus Christ. Họ cho rằng Chúa Jesus là người đại diện của Chúa Cha, cai trị vũ trụ và hội thánh. Khi Ngài trở lại trái đất trong quyền năng và vinh quang lớn lao, sẽ xảy ra sự phán xét các quốc gia mà Ngài sẽ thực hiện thay mặt cho Chúa Cha. Matthew đã tường thuật Chúa Jesus nói rằng, “Khi Con Người đến trong vinh quang của mình, và tất cả các thiên sứ cùng với Ngài, thì Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh quang của Ngài. Trước mặt Ngài, mọi dân tộc sẽ được nhóm lại, và Ngài sẽ phân chia họ ra khỏi nhau như người chăn chiên phân chia chiên với dê…” (Matthew 25:31, 32). Phao-lô nói với người A-thên rằng Đức Chúa Trời truyền lệnh “mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn vì Ngài đã định một ngày để phán xét thế gian theo sự công bình bởi một người mà Ngài đã chỉ định, và về điều này, Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người bằng cách khiến người đó sống lại từ cõi chết” (Công vụ 17:30, 31). Cũng như các tiên tri thời xưa đã nói về việc Đức Chúa Trời hủy diệt kẻ thù của Ngài vào ngày phán xét, Phao-lô cũng nói về chiến thắng của Đức Chúa Trời đối với Kẻ vô luật pháp, một số hiện thân của cái ác sẽ xuất hiện vào cuối thời đại này. “Bấy giờ kẻ vô luật pháp sẽ được bày tỏ, và Chúa Jêsus sẽ giết hắn bằng hơi thở của miệng Ngài và hủy diệt hắn bằng sự xuất hiện và sự tái lâm của Ngài” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8).

Ngày phán xét không thể tránh khỏi, ngày mà sẽ có sự phục sinh chung của người chết, sẽ bao gồm sự phân chia của nhân loại; vì như Chúa Jesus đã nói, một số người sẽ sống lại để được sự sống và những người khác sẽ sống lại để bị phán xét (Giăng 5:29). Sự phán xét cuối cùng quyết định ai sẽ vào vương quốc của Chúa. Phao-lô đã giải thích chi tiết về niềm tin vào sự phục sinh của thân thể và sự sống trong thời đại sắp đến có nghĩa là gì trong 1 Cô-rinh-tô 15. Đối với Phao-lô, có hai thời đại: thời đại kéo dài từ khi sáng thế đến khi bị phán xét, và thời đại bắt đầu từ lúc phán xét và tiến tới cõi vĩnh hằng. Theo định nghĩa, thời đại đầu tiên là thời đại gian ác, vì tội lỗi đã xâm nhập vào thời đại đó từ giai đoạn đầu; nhưng thời đại sắp đến là thời đại hoàn hảo, vì đó là vương quốc của Chúa. Niềm hy vọng của Cơ Đốc nhân là sự sống của thời đại sắp đến, vì vậy Phao-lô đã nói về việc sống trong thời đại này như những Cơ Đốc nhân tốt và “chờ đợi hy vọng phước hạnh của chúng ta, sự xuất hiện vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa của chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ” (Tít 2:13). Cơ Đốc nhân là người thừa kế “trong hy vọng về sự sống đời đời” (Tít 3:7).

Phi-e-rơ cũng nói một cách hào hứng về hy vọng của Cơ Đốc nhân về sự sống đời đời trong thời đại sắp đến: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta! Bởi lòng thương xót lớn lao của Ngài, chúng ta đã được tái sinh để có một hy vọng sống qua sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ từ cõi chết, và để hưởng một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không phai tàn, được giữ trên trời cho anh em, là những người được Đức Chúa Trời bảo vệ bởi đức tin để được sự cứu rỗi sẵn sàng được bày tỏ trong thời kỳ sau rốt” (1 Phi-e-rơ 1:3-5). Ở đây chúng ta lưu ý đến sự nhấn mạnh về sự phục sinh của Chúa Jêsus như là nền tảng của hy vọng cho Cơ Đốc nhân, và hãy nhớ rằng đây là một trong những chủ đề chính trong bài trình bày của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô.

Để có những bức tranh cảm động nhất về cuộc sống của vương quốc Đức Chúa Trời trong tương lai, chúng ta phải chuyển sang sách cuối cùng của Kinh thánh, Khải huyền của Thánh Giăng, và đặc biệt là các chương 21 và 22. Ví dụ:

Bấy giờ tôi thấy một trời mới và một đất mới; vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi, và biển cũng không còn nữa. Tôi thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời, từ nơi Đức Chúa Trời mà xuống, đã sửa soạn như cô dâu trang điểm cho chồng mình; và tôi nghe một tiếng lớn từ ngai phán rằng: “Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở cùng loài người. Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ. Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ, sẽ không còn sự chết, cũng không còn than khóc, kêu ca hay đau đớn nữa, vì những sự trước kia đã qua rồi.”

(Khải Huyền 21:1-4)

Và sau đó:

Tôi không thấy đền thờ nào trong thành, vì đền thờ của thành là Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng, và Chiên Con. Thành không cần mặt trời hay mặt trăng chiếu sáng, vì vinh quang của Đức Chúa Trời là ánh sáng của thành, và Chiên Con là ngọn đèn của thành. Các dân tộc sẽ bước đi trong ánh sáng của thành; và các vua trên đất sẽ đem vinh quang của họ vào đó, và các cửa thành sẽ không bao giờ đóng ban ngày và sẽ không có đêm ở đó; họ sẽ đem vinh quang và danh dự của các dân tộc vào đó. Nhưng không có vật ô uế nào được vào đó, cũng không có ai làm điều gớm ghiếc hay nói dối, nhưng chỉ có những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con.

(Khải Huyền 21:22-27)

Sau khi đã nắm bắt được viễn cảnh về hy vọng này, giờ đây chúng ta phải xem xét những hàm ý thực tế của nó.

GIÁ TRỊ THỰC TẾ CỦA HY VỌNG VỀ VƯƠNG QUỐC

Có hy vọng nơi Đức Chúa Trời trên cơ sở những lời hứa lấy Đấng Christ làm trung tâm là thúc đẩy cuộc sống lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm hơn là lấy con người làm trung tâm. Những lời hứa của Đức Chúa Trời, ám chỉ đến một thực tại siêu nhiên trong tương lai, nhất thiết phải có trước được diễn đạt bằng ngôn ngữ biểu tượng và ẩn dụ, nhưng điều này không làm giảm giá trị của chúng. Tin tưởng vào Chúa, cộng đồng Cơ đốc và tín đồ Cơ đốc đối mặt với tương lai với sự tự tin khiêm nhường. Trong sự đảm bảo của đức tin, Chúa được biết là người nắm quyền kiểm soát tối thượng. Vì vậy, tín đồ đối mặt với các cuộc khủng hoảng, căng thẳng, yêu sách và sự kiêu ngạo của nền văn minh công nghệ hiện đại, nhận ra rằng bất kể vẻ bề ngoài như thế nào, con người và máy tính của họ cuối cùng không thống trị thế giới. Là một thành viên của loài người, anh ta chia sẻ với những người khác trong những đau khổ và phấn khích của cuộc sống hiện đại. Giống như Solomon, anh ta học được rằng có thời gian để cười, để khóc, để than khóc, để chữa lành, để lắng nghe và để nói (Truyền đạo 3: 2ff.). Tuy nhiên, anh ta khác với những người mà anh ta sống và làm việc cùng ở chỗ hy vọng của anh ta được neo chặt vào tảng đá của Lời Chúa. Anh ta tin tưởng vào Chúa và, đối với tương lai cuối cùng, chỉ tin vào Chúa mà thôi.

Với hy vọng như vậy, cả cá nhân và các nhà thờ nên áp dụng một lối sống phản ánh điều đó. Lời dạy của Chúa Jesus về đạo đức của vương quốc và lời dạy của Phao-lô về ý nghĩa của việc trở thành một Cơ đốc nhân trong xã hội ngoại giáo của thế giới Hy Lạp-La Mã đã được gửi đến những người bình thường để chỉ cho họ thấy rằng việc tìm kiếm vương quốc của Chúa có những hàm ý sâu sắc. Một số trong số này chúng ta đã xem xét trong các chương về đạo đức và xã hội. Trong lĩnh vực áp dụng một lối sống phù hợp cho cuối thế kỷ XX, những người theo đạo Thiên chúa hiện đại dường như đã đạt được ít tiến bộ. Thực tế là thường không thể biết ai là người theo đạo Thiên chúa trên một con phố, trường đại học, nhà máy hoặc cửa hàng nhất định. Nơi nào có sự đàn áp tích cực đối với những người theo đạo Thiên chúa, thì họ phải tuyên xưng đức tin của mình và, trong sức mạnh của Chúa, phải đối mặt với hậu quả. Nơi nào có sự chấp nhận chung về đạo Thiên chúa, nhưng nơi đó xã hội vẫn về cơ bản là vô đạo đức, việc áp dụng lối sống Cơ đốc giáo đề cao hy vọng Cơ đốc giáo đang rất cần được phát triển và triển khai. Các thử nghiệm vì mục đích này cần được hoan nghênh và khuyến khích.

Về mặt phát triển công lý trong xã hội, những Cơ đốc nhân có hy vọng chắc chắn nên là những người dẫn đầu tư duy sáng tạo liên quan đến việc sử dụng công nghệ trong xã hội loài người. Sức mạnh mà các sản phẩm công nghệ (ví dụ như máy tính, ô tô, hệ thống sưởi ấm hoặc làm mát trung tâm, tivi, điện thoại, v.v.) sở hữu trong xã hội phương Tây là vô cùng lớn và nếu chúng không được đưa vào phục vụ công lý, chúng sẽ trở thành “những con quỷ mới” thay thế cho những con quỷ cũ của xã hội tiền công nghiệp. Chúng thể hiện “các quyền lực và thế lực” mà Phao-lô cho rằng chúng ta phải chiến đấu nhân danh Chúa Kitô. Bởi vì những người theo đạo Cơ đốc có hy vọng chắc chắn, tập trung vào Chúa chứ không phải con người, họ có nguồn lực đạo đức và tinh thần để kêu gọi sử dụng công bằng các phát triển của công nghệ hiện đại.

MỘT CÂU HỎI LIÊN QUAN

Hai sự kiện nêu lên một câu hỏi quan trọng. Sự thật là Chúa Jesus vẫn chưa trở lại và cái chết, “kẻ thù cuối cùng” (1 Cô-rinh-tô 15:26), vẫn đang đối mặt với chúng ta. Do đó, câu hỏi đặt ra: Điều gì xảy ra với tín đồ Cơ đốc khi chết?

Có vẻ như những người theo đạo Cơ đốc vào thế kỷ đầu tiên đã sống trong sự mong đợi về sự tái lâm của Chúa Kitô trong cuộc đời của họ. Vì vậy, các sách của Tân Ước chỉ tiết lộ một sự quan tâm tối thiểu đến câu hỏi này. Đối với chúng ta, nó có tầm quan trọng lớn hơn vì chúng ta nhìn lại hàng thế kỷ lịch sử của nhà thờ và cái chết của hàng ngàn tín đồ.

Chúng ta phải bắt đầu câu trả lời của mình bằng cách thừa nhận rằng sự nhấn mạnh nổi bật trong hy vọng của Cơ đốc nhân trong Tân Ước là sự trở lại vinh quang trên trái đất của Chúa Giê-su.

 Tuy nhiên, từ nhiều gợi ý khác nhau, xuất hiện ở đây và ở đó, chúng ta có thể khẳng định rằng khi chết, những người tin Chúa không bị tách khỏi Chúa, Đấng mà họ đã được kết hợp trong Chúa Thánh Thần. Phao-lô tuyên bố rằng “dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa” (Rô-ma 14:8).

Chúa Jesus đã kể dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ, ngụ ý rõ ràng rằng sau khi chết, “con người thật” có sự tồn tại có hoặc không có Chúa, trong “lòng Áp-ra-ham” hoặc “trong Âm phủ… trong sự đau khổ” (Lu-ca 16:19ff.). Và từ trên thập tự giá, Chúa Jesus đã nói với tên trộm ăn năn rằng: “Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Thiên đàng” (Lu-ca 23:43).

Chắc chắn không có lời giải thích lý thuyết nào về trạng thái trung gian được cung cấp trong Tân Ước. Những giáo viên dựng lên học thuyết về giấc ngủ được cho là của linh hồn từ khi chết cho đến khi phục sinh đã không sử dụng Kinh thánh một cách khôn ngoan. Đúng là cả Chúa Jesus và Phao-lô đều ám chỉ cái chết là “giấc ngủ” (xem Ma-thi-ơ 9:24; Mác 5:39; Giăng 11:11, 13; 1 Cô-rinh-tô 15:20, 51), nhưng họ sử dụng từ này theo nghĩa ẩn dụ hơn là theo nghĩa khoa học hoặc kỹ thuật. Họ không đề xuất rằng khi chết, linh hồn sẽ tách khỏi cơ thể để đi vào một loại kho lạnh cho đến ngày phục sinh vĩ đại!

Tất cả những gì chúng ta có thể nói là khi chết, điều này có vẻ rất hủy diệt, Cơ Đốc nhân sẽ không bị tách khỏi Chúa của mình. Phao-lô đã hỏi, “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ?” và tiếp tục kết luận rằng “bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ hay các quyền lực nào cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Jesus, Chúa chúng ta” (Rô-ma 8:35-39). Ông cũng nói với người Phi-líp, “Đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là điều lợi” (1:21).

Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng chúng ta không thể dựa trên bằng chứng trong Kinh thánh để trở nên giáo điều về cách chúng ta sẽ ở với Chúa giữa lúc chết và thời điểm chúng ta nhận được thân thể phục sinh vinh quang của mình để chuẩn bị cho cuộc sống trong vương quốc của Chúa. Hy vọng chắc chắn của chúng ta là chúng ta sẽ mãi mãi ở với Chúa trong sự chết, qua sự chết và vào cuộc sống của thời đại sắp đến. Về số phận của những người không tin khi chết và trước Ngày phán xét cuối cùng, Kinh thánh không nói nhiều và suy đoán sẽ không mang lại sự xây dựng.

Trong Giáo hội Công giáo thời trung cổ, người ta đã phát triển một học thuyết về trạng thái trung gian thường được gọi là luyện ngục và Giáo hội Công giáo La Mã đã duy trì học thuyết này kể từ thời Cải cách. Các Giáo hội Chính thống giáo cũng duy trì một học thuyết tương tự. Bản chất của học thuyết này nằm trong ý nghĩa cơ bản của động từ “thanh tẩy”, tức là “làm trong sạch”. Ý tưởng là quá trình thánh hóa diễn ra trên trái đất trong cuộc sống của một tín đồ thông qua công việc của Chúa Thánh Thần được tiếp tục sau khi chết để chuẩn bị cho ngày phục sinh vĩ đại. Trên cơ sở của quá trình thanh tẩy liên tục này, người ta cho rằng những lời cầu nguyện cho người chết cũng có giá trị như những lời cầu nguyện cho người sống. Trong những trường hợp mà người ta cho rằng người chết trong Chúa Kitô đã được thanh tẩy (như trường hợp của các vị tử đạo và thánh), thì có thể yêu cầu họ cầu nguyện cho người sống.

Những người theo đạo Tin lành chưa bao giờ hài lòng với học thuyết về luyện ngục – thứ nhất, vì thiếu bằng chứng trong Kinh thánh để hỗ trợ cho nó; và thứ hai (và có lẽ quan trọng hơn), vì nhóm các tín ngưỡng và thực hành (ví dụ, bán ân xá) đã bao quanh niềm tin cơ bản. Tuy nhiên, đôi khi những lời cầu nguyện cho người chết được đưa ra bởi những người không có học thuyết rõ ràng về luyện ngục, và họ có lẽ làm việc dựa trên giả định rằng vì tất cả chúng ta đều là một trong Chúa Kitô, nên việc cầu nguyện cho những anh chị em của chúng ta đã chết trong Chúa Kitô là hợp lý.

Do đó, chúng ta thấy rằng hy vọng của Cơ đốc giáo có một bản chất mà người tin Chúa phải đối mặt với cái chết tin tưởng vào lòng thương xót của Chúa để giữ họ trong và qua cái chết. Và nhà thờ phải cung cấp cho các tín đồ mọi sự giúp đỡ và sự tự tin để làm điều này bằng cách dạy khiêm nhường nhưng tự tin rằng sẽ có sự phục sinh để sống và chúng ta nên cầu nguyện, “Lạy  Đức Chúa Jêsus, xin hãy đến!” (Khải Huyền 22:20).

CÂU HỎI ĐỂ THẢO LUẬN

1. Các Cơ Đốc Nhân có nên bị tách biệt vì những cách giải thích khác nhau về “một ngàn năm” trong Khải Huyền 20 không? Về mặt hy vọng của Cơ Đốc Nhân nói chung, ý tưởng về một thiên niên kỷ chỉ là một phần nhỏ?

2. Kiểu sống Cơ Đốc nào sẽ được giới thiệu cho hy vọng của Cơ Đốc Nhân?

Chương 11

Trả lời những câu hỏi về Vương quốc

Chương 12

Áp dụng lẽ thật về Vương quốc trong công tác truyền giáo cho người Việt.