Theo NT Wright, nhiều tín đồ Cơ đốc giáo ở phương Tây có sự hiểu sai cơ bản về mục tiêu cốt lõi của đức tin họ.
Thay vì nhìn nhận Kitô giáo như câu chuyện về việc Thiên Chúa đổi mới toàn bộ vũ trụ — Trời và Đất hợp nhất — họ lại được dạy rằng sự cứu rỗi chủ yếu là một kế hoạch thoát ly riêng tư: linh hồn lên Thiên đường khi thể xác chết đi.
Theo vị học giả Kinh Tân Ước 77 tuổi, nhà thần học về Thánh Phaolô và giám mục Anh giáo, kết quả không chỉ là một nền thần học sai lệch về thế giới bên kia, mà còn là sự hiểu biết méo mó về mọi thứ, từ lời tiên tri về Ngày Tận Thế đến cuộc chiến tâm linh.
“Vấn đề là hầu hết các tín đồ Cơ đốc phương Tây ngày nay nghĩ rằng toàn bộ ý nghĩa của Cơ đốc giáo là để linh hồn chúng ta được lên Thiên đường khi chết, trong khi Tân Ước tập trung vào việc Đức Chúa Trời đến ở cùng chúng ta,” Wright nói với tờ The Christian Post trong một cuộc phỏng vấn về cuốn sách mới nhất của ông, ” Tầm nhìn của Ê-phê-sô: Nhiệm vụ của Giáo hội và Vinh quang của Đức Chúa Trời” .
“Hướng đi sai, kết quả sai, và các giai đoạn trung gian cũng sai.”
Theo Wright, sự hiểu sai đó đã định hình cách mà nhiều thế hệ tín đồ đọc và hiểu sai Kinh Thánh. Ông cho biết, trong thế giới cổ đại nơi Kitô giáo ra đời, ý tưởng về linh hồn bay lên Thiên đường đã rất phổ biến.
“Đây là những người mà ngày nay chúng ta gọi là những người theo chủ nghĩa Platon trung kỳ, những người như Philo xứ Alexandria, hay Plutarch. … Họ vui vẻ nói về việc linh hồn của họ sẽ lên Thiên đường. Những người Kitô hữu thời kỳ đầu thì không như vậy,” Wright nói.
Thay vào đó, Tân Ước loan báo một điều hoàn toàn khác; không phải là sự ra đi của con người lên Thiên đường, mà là sự giáng lâm của thần thánh xuống Trái đất.
Cựu giám mục của Durham đã chỉ ra những chương cuối của sách Khải Huyền, nơi “nơi ở của Đức Chúa Trời ở giữa loài người”, và Ê-phê-sô 1:10 , nơi Phao-lô nói rằng mục đích đời đời của Đức Chúa Trời là “tóm lại trong Đấng Mê-si mọi sự trên trời và dưới đất”.
“Nhưng người ta hẳn sẽ nghĩ rằng kế hoạch của Chúa ngay từ đầu là cho phép chúng ta rời khỏi Trái Đất và đến một nơi gọi là Thiên Đàng,” Wright nói. “Đó hoàn toàn không phải là ý nghĩa của thư Ê-phê-sô, hay thực tế là toàn bộ Tân Ước.”
Ông nhấn mạnh rằng sự hiểu lầm này thậm chí còn lan rộng đến cả các bản dịch Kinh Thánh. Từ tiếng Hy Lạp “psuche,” thường được dịch là “linh hồn,” bắt nguồn từ từ tiếng Do Thái “nephesh,” không chỉ một bản chất bất tử, phi vật chất mà là toàn bộ con người sống.
“Nefesh là toàn bộ bản thể của một người; bản dịch chính xác hơn sẽ là ‘con người’,” Wright giải thích. Những đoạn văn đã dẫn đến cách hiểu theo kiểu Platon, chẳng hạn như việc Chúa Giê-su nói với tên trộm trên thập tự giá, “Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Thiên đường,” thường bị đơn giản hóa quá mức.
“Chúa Giê-su sẽ trở lại trong vài ngày tới… bởi vì Ngài sẽ sống lại từ cõi chết,” Wright nói. “Có nhiều đoạn Kinh Thánh thường bị hiểu sai.”
Theo ông, điều đã xảy ra là một “tầm nhìn phương Tây” đã bao phủ Cơ Đốc giáo dựa trên Kinh Thánh bằng triết học Hy Lạp.
“Bạn có thể tận dụng chủ nghĩa Platon theo nhiều cách khác nhau, nhưng về cơ bản đó là điều đã diễn ra trong hàng trăm năm nay,” ông nói.
Theo Wright, giả định rằng câu hỏi tôn giáo cốt yếu là “Linh hồn tôi lên Thiên đường bằng cách nào?” đã chi phối giáo lý Kitô giáo ngay từ thời Cải cách. Ông nói rằng, những người theo chủ nghĩa Cải cách đã trả lời câu hỏi đó khác với Giáo hội thời Trung cổ, nhưng hiếm khi người ta đặt câu hỏi tận gốc rễ.
Trong cuốn sách của mình, Wright lập luận rằng thư Ê-phê-sô thách thức chính câu hỏi đó. Ông nói rằng lời cầu nguyện mở đầu của Phao-lô, Ê-phê-sô 1:3–14 , thấm đẫm hình ảnh về sự sáng tạo của người Do Thái và cuộc Xuất Ê-giptô, và đạt đến đỉnh điểm bằng lời tuyên bố rằng mục tiêu của Đức Chúa Trời luôn luôn là sự hiệp nhất giữa Trời và Đất dưới quyền của Đấng Christ.
” Ê-phê-sô 1:10 cho bạn thấy điều này. Đây là nơi mọi sự sẽ đi đến. Đây là mục đích ngay từ ban đầu,” Wright nói. “Và vì vậy, phần còn lại của sách sẽ làm rõ thêm điều đó.”
Việc tái định hình thần học đó có những tác động trực tiếp đến điều mà nhiều tín đồ Cơ đốc phương Tây gọi là “Thời kỳ cuối cùng”, một cụm từ mà Wright cho rằng “rất đặc trưng của nước Mỹ”.
Ông cho rằng sự nổi bật của nó bắt nguồn từ thuyết phân kỳ thời đại, một học thuyết thần học đã phổ biến khái niệm về sự cất lên, mốc thời gian ứng nghiệm của các lời tiên tri và kỳ vọng về một chuỗi sự kiện tận thế đỉnh điểm là trận Armageddon.
“Toàn bộ phong trào thuyết phân kỳ thời đại… đã tạo ra ý tưởng về một thời điểm cụ thể mà chúng ta có thể gọi là ‘Thời kỳ cuối cùng’,” ông nói, và thêm rằng, theo ý kiến của ông, Tân Ước không đưa ra bằng chứng nào ủng hộ khuôn khổ này. Nhà thần học này cũng cho biết thêm rằng, mặc dù đang giảm dần trong giới học giả Kinh Thánh, thuyết phân kỳ thời đại vẫn tiếp tục phát triển mạnh mẽ ở cấp độ phổ biến.
“Tôi và những người khác đã viết… chứng minh rằng Tân Ước hoàn toàn không xác nhận hay ủng hộ bất cứ điều gì giống như sự kết hợp giữa sự cất lên, trận Armageddon, v.v. Đây là những cách hiểu sai.”
Về mặt tâm lý, Wright nói, sức hấp dẫn của nó là điều dễ hiểu. “Nó cho phép mọi người… có cảm giác rằng mặc dù thế giới hoàn toàn điên rồ, nhưng chúng ta dường như nắm được một phần bí mật. Chúng ta biết rằng có một sự thật bí mật sẽ được hé lộ,” ông nói. “Chúng ta yêu thích các thuyết âm mưu… những lời thì thầm kiểu như, ‘Tôi biết điều gì đó mà bạn không biết.'”
Ông nói thêm rằng sức hấp dẫn của kịch tính cũng rất lớn, và ông so sánh những tác phẩm hư cấu bán chạy nhất về ngày tận thế, như loạt truyện Left Behind và các cuốn sách của Frank Peretti , với một phiên bản Harry Potter dành cho người theo đạo Cơ đốc, cho phép những người tin tưởng tưởng tượng mình đang ở trong một câu chuyện anh hùng mang tính vũ trụ.
“Tôi thà mọi người đến bằng bất kỳ cánh cửa nào còn hơn là họ từ chối toàn bộ và trở thành những người vô thần,” Wright nói. “Nhưng điều đó lại gây hiểu lầm nghiêm trọng.”
Ông nói thêm, điều đáng lo ngại hơn là khi nền thần học đó vướng mắc vào chính trị và chiến tranh trong thế giới thực. Wright nhớ lại những năm sau vụ 11/9, khi một số nhóm Kitô giáo nhìn nhận xung đột ở Trung Đông theo hướng tận thế, coi sự can thiệp quân sự như là sự thúc đẩy sự ứng nghiệm của lời tiên tri.
“Những người còn lại trên khắp thế giới nhìn vào đó và nghĩ, làm ơn, tôi hy vọng các bạn có thể chấn chỉnh lại tình hình,” ông nói, “bởi vì thế giới là một nơi quá nguy hiểm để quốc gia hùng mạnh nhất trên Trái đất lại bị thế lực này thao túng.”
Trong cuốn sách của mình, Wright quay trở lại với điều mà ông cho là thông điệp cốt lõi của Tân Ước: trong cái chết, sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giê-su, Đức Chúa Trời đã khai mở công trình sáng tạo mới như đã được hứa.
“Đức Chúa Trời đã làm những gì Ngài đã hứa, và Ngài đang làm điều đó cho đến khi Chúa Giê-su trở lại,” ông nói, trích dẫn 1 Cô-rinh-tô 15 , đoạn mô tả Chúa Kitô trị vì cho đến khi mọi kẻ thù bị khuất phục.
Ông Wright nói thêm rằng, thư Ê-phê-sô đã định hình vai trò của Giáo hội trong quá trình đổi mới liên tục đó. “Giáo hội được kêu gọi trở thành… mô hình hoạt động nhỏ bé của công trình sáng tạo mới,” một cộng đồng được Thánh Linh thúc đẩy, làm chứng cho tương lai của Chúa bằng cách sống trọn vẹn tương lai đó ngay bây giờ.
“Nefesh là toàn bộ bản thể của một người; bản dịch chính xác hơn sẽ là ‘con người’,” Wright giải thích. Những đoạn văn đã dẫn đến cách hiểu theo kiểu Platon, chẳng hạn như việc Chúa Giê-su nói với tên trộm trên thập tự giá, “Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Thiên đường,” thường bị đơn giản hóa quá mức.
“Chúa Giê-su sẽ trở lại trong vài ngày tới… bởi vì Ngài sẽ sống lại từ cõi chết,” Wright nói. “Có nhiều đoạn Kinh Thánh thường bị hiểu sai.”
Theo ông, điều đã xảy ra là một “tầm nhìn phương Tây” đã bao phủ Cơ Đốc giáo dựa trên Kinh Thánh bằng triết học Hy Lạp.
“Bạn có thể tận dụng chủ nghĩa Platon theo nhiều cách khác nhau, nhưng về cơ bản đó là điều đã diễn ra trong hàng trăm năm nay,” ông nói.
Theo Wright, giả định rằng câu hỏi tôn giáo cốt yếu là “Linh hồn tôi lên Thiên đường bằng cách nào?” đã chi phối giáo lý Kitô giáo ngay từ thời Cải cách. Ông nói rằng, những người theo chủ nghĩa Cải cách đã trả lời câu hỏi đó khác với Giáo hội thời Trung cổ, nhưng hiếm khi người ta đặt câu hỏi tận gốc rễ.
Trong cuốn sách của mình, Wright lập luận rằng thư Ê-phê-sô thách thức chính câu hỏi đó. Ông nói rằng lời cầu nguyện mở đầu của Phao-lô, Ê-phê-sô 1:3–14 , thấm đẫm hình ảnh về sự sáng tạo của người Do Thái và cuộc Xuất Ê-giptô, và đạt đến đỉnh điểm bằng lời tuyên bố rằng mục tiêu của Đức Chúa Trời luôn luôn là sự hiệp nhất giữa Trời và Đất dưới quyền của Đấng Christ.
” Ê-phê-sô 1:10 cho bạn thấy điều này. Đây là nơi mọi sự sẽ đi đến. Đây là mục đích ngay từ ban đầu,” Wright nói. “Và vì vậy, phần còn lại của sách sẽ làm rõ thêm điều đó.”
Việc tái định hình thần học đó có những tác động trực tiếp đến điều mà nhiều tín đồ Cơ đốc phương Tây gọi là “Thời kỳ cuối cùng”, một cụm từ mà Wright cho rằng “rất đặc trưng của nước Mỹ”.
Ông cho rằng sự nổi bật của nó bắt nguồn từ thuyết phân kỳ thời đại, một học thuyết thần học đã phổ biến khái niệm về sự cất lên, mốc thời gian ứng nghiệm của các lời tiên tri và kỳ vọng về một chuỗi sự kiện tận thế đỉnh điểm là trận Armageddon.
“Toàn bộ phong trào thuyết phân kỳ thời đại… đã tạo ra ý tưởng về một thời điểm cụ thể mà chúng ta có thể gọi là ‘Thời kỳ cuối cùng’,” ông nói, và thêm rằng, theo ý kiến của ông, Tân Ước không đưa ra bằng chứng nào ủng hộ khuôn khổ này. Nhà thần học này cũng cho biết thêm rằng, mặc dù đang giảm dần trong giới học giả Kinh Thánh, thuyết phân kỳ thời đại vẫn tiếp tục phát triển mạnh mẽ ở cấp độ phổ biến.
“Tôi và những người khác đã viết… chứng minh rằng Tân Ước hoàn toàn không xác nhận hay ủng hộ bất cứ điều gì giống như sự kết hợp giữa sự cất lên, trận Armageddon, v.v. Đây là những cách hiểu sai.”
Về mặt tâm lý, Wright nói, sức hấp dẫn của nó là điều dễ hiểu. “Nó cho phép mọi người… có cảm giác rằng mặc dù thế giới hoàn toàn điên rồ, nhưng chúng ta dường như nắm được một phần bí mật. Chúng ta biết rằng có một sự thật bí mật sẽ được hé lộ,” ông nói. “Chúng ta yêu thích các thuyết âm mưu… những lời thì thầm kiểu như, ‘Tôi biết điều gì đó mà bạn không biết.'”
Ông nói thêm rằng sức hấp dẫn của kịch tính cũng rất lớn, và ông so sánh những tác phẩm hư cấu bán chạy nhất về ngày tận thế, như loạt truyện Left Behind và các cuốn sách của Frank Peretti , với một phiên bản Harry Potter dành cho người theo đạo Cơ đốc, cho phép những người tin tưởng tưởng tượng mình đang ở trong một câu chuyện anh hùng mang tính vũ trụ.
“Tôi thà mọi người đến bằng bất kỳ cánh cửa nào còn hơn là họ từ chối toàn bộ và trở thành những người vô thần,” Wright nói. “Nhưng điều đó lại gây hiểu lầm nghiêm trọng.”
Ông nói thêm, điều đáng lo ngại hơn là khi nền thần học đó vướng mắc vào chính trị và chiến tranh trong thế giới thực. Wright nhớ lại những năm sau vụ 11/9, khi một số nhóm Kitô giáo nhìn nhận xung đột ở Trung Đông theo hướng tận thế, coi sự can thiệp quân sự như là sự thúc đẩy sự ứng nghiệm của lời tiên tri.
“Những người còn lại trên khắp thế giới nhìn vào đó và nghĩ, làm ơn, tôi hy vọng các bạn có thể chấn chỉnh lại tình hình,” ông nói, “bởi vì thế giới là một nơi quá nguy hiểm để quốc gia hùng mạnh nhất trên Trái đất lại bị thế lực này thao túng.”
Trong cuốn sách của mình, Wright quay trở lại với điều mà ông cho là thông điệp cốt lõi của Tân Ước: trong cái chết, sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giê-su, Đức Chúa Trời đã khai mở công trình sáng tạo mới như đã được hứa.
“Đức Chúa Trời đã làm những gì Ngài đã hứa, và Ngài đang làm điều đó cho đến khi Chúa Giê-su trở lại,” ông nói, trích dẫn 1 Cô-rinh-tô 15 , đoạn mô tả Chúa Kitô trị vì cho đến khi mọi kẻ thù bị khuất phục.
Ông Wright nói thêm rằng, thư Ê-phê-sô đã định hình vai trò của Giáo hội trong quá trình đổi mới liên tục đó. “Giáo hội được kêu gọi trở thành… mô hình hoạt động nhỏ bé của công trình sáng tạo mới,” một cộng đồng được Thánh Linh thúc đẩy, làm chứng cho tương lai của Chúa bằng cách sống trọn vẹn tương lai đó ngay bây giờ.
Quan điểm này cũng định hình cách Wright giải thích về “cuộc chiến tâm linh”, một khái niệm khác mà ông tin rằng đã bị bóp méo nghiêm trọng trong Cơ Đốc giáo đại chúng.
Thư Ê-phê-sô chương 6 nổi tiếng khuyên các tín đồ hãy mặc lấy “áo giáp của Đức Chúa Trời”, nhưng Wright đặt đoạn Kinh Thánh đó bên cạnh Ê-phê-sô chương 1 và 2 , những đoạn nói rằng các tín đồ đã “được ngồi ở những nơi trên trời trong Đấng Christ”.
“Trận chiến đang diễn ra ở trên trời,” ông giải thích. “Đức Chúa Trời đã chiến thắng trận chiến nhờ Chúa Giê-su.” Ông lưu ý rằng, áo giáp hầu như chỉ mang tính phòng thủ, “ngoại trừ thanh gươm của Thánh Linh.”
Wright nhấn mạnh rằng mối nguy hiểm thực sự không chỉ đến từ các thế lực ma quỷ mà còn từ việc nhận diện sai kẻ thù.
“Giô-lô, cũng như chính Chúa Giê-su, nói rằng… cuộc chiến của chúng ta không phải chống lại xác thịt và huyết thống.”
Ông thừa nhận rằng con người có thể “hiện thân của cái ác”, nhưng việc biến cả một nhóm người hoặc quốc gia thành quỷ dữ lại chính là một phần của vấn đề tâm linh.
“Nếu bạn nghĩ rằng bạn có thể chiến đấu với trận chiến này bằng cách chống lại những cá nhân, nhóm người hoặc nhóm dân tộc cụ thể, thì chính điều đó lại trở thành một phần của vấn đề ma quỷ, chứ không phải là giải pháp của Cơ Đốc giáo.”
Wright cảnh báo không nên chấp nhận một trong hai thái cực: chủ nghĩa hoài nghi thần học bác bỏ hoàn toàn cái ác thuộc về tâm linh và điều mà ông gọi là khuynh hướng nhìn thấy ma quỷ “ở khắp mọi nơi”.
“Như CS Lewis đã nói trong cuốn Thư của Screwtape, ‘Có hai sai lầm ngang nhau và trái ngược nhau. Một mặt, có những người nói rằng tất cả chỉ là những lời nhảm nhí thời trung cổ. Mặt khác, có những người nhìn thấy ma quỷ ở khắp mọi nơi'”, ông nói.
Trong thời gian làm giám mục Durham, Wright cho biết ông đã giám sát một mục vụ giải thoát kín đáo chuyên xử lý các trường hợp rối loạn tâm linh thực sự.
“Họ sẽ cầu nguyện cùng những người đó và làm những gì bạn có thể gọi một cách thận trọng là lễ trừ tà,” ông nói. “Nó thực sự rất kinh tởm, bẩn thỉu, lộn xộn… và cuối cùng bạn sẽ cảm thấy vô cùng thương hại cho những người bị cuốn vào đó.”
Tuy nhiên, ông nói, việc cường điệu hóa mọi thất bại như thể chúng là do ma quỷ gây ra sẽ dẫn đến sự nhầm lẫn và thiếu trách nhiệm về mặt tâm linh. Ông nhớ lại vụ bạo loạn tại Điện Capitol Hoa Kỳ ngày 6 tháng 1 năm 2021.
“Máy quay truyền hình tập trung vào một người phụ nữ đang ngồi trong góc cầu nguyện và nói, ‘các thiên thần đang đến, các thiên thần đang đến.’ Tôi nhìn thấy cảnh đó và nghĩ, ‘cô ta đang sống trong một cuốn tiểu thuyết thuộc loạt phim Left Behind,'” ông nói. “Rõ ràng là [cô ta] đã hoàn toàn bị ảo tưởng.”
Ông nói thêm: “Một trong những ảo tưởng ma quỷ tồi tệ nhất là ý nghĩ rằng mọi thứ bạn không thích đều là ảo tưởng ma quỷ.”
Theo Wright, phản ứng của người Kitô hữu nên là sự trung thành liên tục với Kinh Thánh, “việc đọc Kinh Lạy Cha, việc tham dự Tiệc Thánh hàng tuần.”
“Đây là những việc chúng ta phải làm hàng ngày, hàng tuần, để đảm bảo rằng chúng ta không bị lôi kéo vào những ảo tưởng sai lầm về chiến tranh”, ông nói.
Ông nhấn mạnh rằng, trọng tâm của thư Ê-phê-sô là một tầm nhìn cộng đồng mà nhiều nhà thờ vẫn chưa hoàn toàn đón nhận.
“Tất cả những ai tin vào Chúa Giê-su đều thuộc cùng một gia đình và cùng ngồi chung một bàn ăn,” ông nói, đồng thời cho biết thêm rằng Ê-phê-sô chương 2 cho thấy ý định của Chúa là hiệp nhất người Do Thái và người ngoại, tượng trưng cho việc hàn gắn những chia rẽ sâu sắc nhất của nhân loại.
“Khi người Giu-đa và người ngoại bang… cùng nhau quy tụ trong Chúa Kitô, đó là dấu hiệu của sự sáng tạo mới.” Giáo hội, trong sự đa dạng thống nhất đó, trở thành “ngôi đền mới nơi Thiên Chúa ngự trị bởi Thánh Linh.”
Tuy nhiên, các hội thánh hiện đại thường chấp nhận sự phân biệt sắc tộc và văn hóa như một điều bình thường. “Giờ đây chúng ta có nhà thờ của người da đen, nhà thờ của người da trắng, nhà thờ của người Hoa, đủ thứ, và chúng ta không nghĩ điều đó quan trọng,” Wright nói. “Phaolo hẳn sẽ vô cùng kinh hãi.”
Ông nhấn mạnh rằng tầm nhìn đó không liên quan gì đến các chương trình nghị sự chính trị. “Hãy xem tôi nói gì. Tôi là một trong những người ít thức thời nhất mà bạn có thể gặp,” ông nói. Giáo hội Cơ đốc giáo sơ khai, theo Wright, là gia đình đa quốc tịch, đa sắc tộc thực sự đầu tiên trong lịch sử và là bằng chứng hữu hình cho thấy Chúa Giê-su, chứ không phải “các thế lực và quyền lực,” mới là Chúa.
“Nhiệm vụ của chúng ta bây giờ,” Wright nói, “là phải tin tưởng vào Đức Chúa Trời của Phúc Âm đến mức chúng ta thực sự có thể phát triển các hội thánh thể hiện ý tưởng về mô hình hoạt động nhỏ của công trình sáng tạo mới.”
