Khi nói đến sự thiêng liêng của sự sống, người Kitô hữu thường nhấn mạnh một cách đúng đắn việc cứu sống những thai nhi khỏi mọi hình thức phá thai. Sự tập trung này đã thúc đẩy những thắng lợi to lớn cho sự nghiệp bảo vệ sự sống trong những năm gần đây: việc lật ngược phán quyết Roe v. Wade , việc bãi bỏ các quy định liên bang có hại, và lần đầu tiên trong lịch sử, việc cắt giảm ngân sách liên bang đối với Planned Parenthood.
Trong khi các nhà hoạt động đã nỗ lực không ngừng hướng tới những cột mốc này, một nền văn hóa coi thường cái chết đã âm thầm và đều đặn lan rộng dưới vỏ bọc “chăm sóc sức khỏe”: đó là việc phổ biến hình thức tự tử có sự hỗ trợ của bác sĩ. Trong một nền văn hóa đề cao cái chết tự nguyện dưới hình thức phá thai, điều này không có gì đáng ngạc nhiên.
Hỗ trợ tự tử bởi bác sĩ ở Mỹ
Ngày 17 tháng 12, Thống đốc New York Kathy Hochul đã công khai cam kết ký dự luật cho phép bác sĩ hỗ trợ tự tử cho bệnh nhân mắc bệnh nan y – một dự luật bị gọi một cách đáng xấu hổ là “dự luật hỗ trợ tự tử dễ dãi nhất trong cả nước”. Dự kiến chữ ký của bà sẽ được thông qua trước nửa đêm nay , biến New York trở thành bang thứ 14 của Hoa Kỳ hợp pháp hóa hình thức này.
Không tính New York, trong chín tháng qua, ba tiểu bang đã thông qua luật về quyền được chết – một tốc độ chưa từng có trong lịch sử Hoa Kỳ, và không có dấu hiệu chậm lại. Năm 2026, luật này sẽ được xem xét nghiêm túc tại Virginia, Maryland và Massachusetts, trong khi các tiểu bang khác cũng đang nhanh chóng tiến gần hơn đến việc này.
Vấn đề tự tử có sự trợ giúp của bác sĩ
Những diễn biến này ở nước ta cần khiến chúng ta đặt câu hỏi về việc hỗ trợ tự tử bởi bác sĩ là gì và tại sao nó lại gây ra nhiều vấn đề đến vậy.
Hỗ trợ tự tử bởi bác sĩ (PAS) là một hình thức giết người được y tế hóa một cách chính xác, do bác sĩ và dược sĩ hỗ trợ, và được bệnh nhân thực hiện. Các tên gọi khác bao gồm luật “cái chết nhân phẩm” và “quyền được chết”. Những tên gọi này nghe có vẻ an ủi nhưng lại chứa đựng sự hiểu sai bi thảm. Mặc dù thuật ngữ “hỗ trợ tự tử bởi bác sĩ” thường được bao bọc trong ngôn ngữ của “lòng thương xót” và “sự khoan dung”, nhưng không thể phủ nhận điều này: Trong PAS, các nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe, chính những người đã tuyên thệ mang đến sự điều trị và chăm sóc, lại trực tiếp đồng lõa trong việc bệnh nhân tự sát.
Mặc dù tác hại của việc hỗ trợ tự tử có lẽ đã rõ ràng đối với người theo đạo Cơ đốc, ngay cả người không theo đạo cũng có thể thấy rằng việc hỗ trợ tự tử không mang lại sự chữa lành và phẩm giá. Bộ Quy tắc Đạo đức Y khoa của Hiệp hội Y khoa Hoa Kỳ viết : “Hỗ trợ tự tử về cơ bản không tương thích với vai trò người chữa bệnh của bác sĩ, sẽ khó hoặc không thể kiểm soát được, và sẽ gây ra những rủi ro nghiêm trọng cho xã hội.”
Tránh né đau khổ, tôn thờ quyền tự chủ.
Vậy tại sao các quốc gia ngày càng chấp nhận việc trợ tử?
Văn hóa được định hình bởi các chính sách nhất định, và chính sách cũng là sự phản ánh của văn hóa. Phá thai và tự tử có sự hỗ trợ của bác sĩ đều dựa trên cùng một cạm bẫy đạo đức: sự tôn thờ bản thân đề cao quyền tự chủ và sự né tránh đau khổ.
Thế giới của chúng ta không biết phải làm gì với sự đau khổ — làm sao để tự mình chịu đựng nó, chứ đừng nói đến việc chịu đựng người khác giữa lúc đó. Và mặc dù người Kitô hữu có Đức Thánh Linh ngự trong lòng, niềm hy vọng nơi Chúa Kitô và sự bảo đảm của Lời Chúa, nhưng chúng ta cũng không khá hơn là bao trong khuôn khổ nhận thức của mình. Chúng ta cũng định nghĩa sai về “lòng thương xót” và đánh giá quá cao sự tự chủ khi đối mặt với đau khổ trần thế, thường dựa nhiều vào văn hóa hơn là Kinh Thánh trong những quan niệm về sự sống và cái chết.
Cái chết và sự đau khổ không phải là những kết cục cần tránh, và thực tế cũng không thể tránh khỏi. Chúng là những hậu quả khủng khiếp của Sự Sa Ngã mà một ngày nào đó sẽ giáng xuống tất cả chúng ta. Chính vì lý do này mà chúng ta cần niềm hy vọng và sức mạnh của Tin Mừng, là điều giải thoát chúng ta khỏi nỗi đau đớn hiện tại của cái chết trần gian đang giày vò toàn thể nhân loại (Hê-bơ-rơ 2:15).
Một cách tiếp cận tốt hơn đối với nỗi đau khổ
Niềm hy vọng tươi sáng của ngày mai không xóa bỏ được nỗi đau của ngày hôm nay. Nhưng niềm hy vọng này nên thúc đẩy chúng ta đồng hành cùng mọi người giữa lúc họ đau khổ, giúp họ gánh vác những gánh nặng của một thế giới bị tàn phá bởi tội lỗi (Ga-la-ti 6:2). Mặc dù chúng ta không thể tránh khỏi đau khổ, nhưng việc tìm cách giảm bớt nó bằng cách đưa ra những giải pháp thực sự có ý nghĩa khi chúng ta chăm sóc những người đang đau khổ là điều đúng đắn và đáng trân trọng.
Là những người Kitô hữu, chúng ta phải làm tất cả những điều này trong khi tin tưởng vào quyền năng tối cao của Chúa đối với nỗi đau hiện tại và số phận tương lai của chúng ta. Chúng ta không cần phải sợ hãi sự đau khổ, cũng không cần quên rằng, trong Chúa Kitô, cái chết đã mất đi sự hiểm ác của nó.
Cái chết không phải là niềm hy vọng hay sự giải thoát của chúng ta.
Tự tử có sự trợ giúp của bác sĩ không thể mang lại những gì nó hứa hẹn: phẩm giá, thoát khỏi đau khổ, hay “tự do” thông qua cái chết sớm. Cái chết không bao giờ dẫn đến sự sống — trừ khi chúng ta chết đi cho tội lỗi và bản ngã (Ga-la-ti 2:20; 1 Phi-e-rơ 3:24).
Cái chết thật đau đớn và xấu xa. Nhưng tránh né cái chết không phải là mục tiêu của đời sống Cơ Đốc. Chúng ta không nên giả vờ rằng đó là mục tiêu của đời sống Cơ Đốc hoặc cổ vũ những hệ thống tuyên bố điều này. Những người Cơ Đốc trung thành thậm chí có thể có những lúc khao khát cái chết — Phao-lô chắc chắn đã từng như vậy (Phi-líp 1:21). Nhưng mong muốn này cần được đặt đúng hướng, xuất phát từ mong muốn được ở cùng với Chúa Kitô và “cho những điều cũ qua đi” khi chúng ta mong chờ sự tái lâm của Đấng Cứu Thế — khi Ngài thiết lập một Trời Mới và Đất Mới, nơi sẽ không còn tang tóc hay đau đớn nữa.
Tác giả
Katy Roberts là quản lý chính sách cấp cao của Ủy ban Đạo đức và Tự do Tôn giáo thuộc Hội thánh Baptist miền Nam. Bà từng làm việc tại Quốc hội với vai trò nhân viên chính sách y tế, và trước đó từng làm việc trong lĩnh vực chăm sóc sức khỏe lâm sàng. Bà tốt nghiệp Đại học Texas A&M và Đại học Georgetown và hiện đang sống tại Washington, DC, nơi bà tham gia các hoạt động tại nhà thờ địa phương. Katy đang theo học bằng thạc sĩ về Đạo đức Kitô giáo tại Chủng viện Thần học Baptist Đông Nam.
