Giới thiệu một bài viết từ mục Phỏng vấn của Christian Research Newsletter.
Biên tập viên của Christian Research Newsletter là Ron Rhodes.
Cuốn sách mới Christianity in Crisis của Hank Hanegraaff là một tác phẩm mang tính bước ngoặt, vạch trần những lời dạy sai lầm của một số nhà thuyết giáo truyền hình và phát thanh nổi tiếng nhất hiện nay. Trong cuộc phỏng vấn sau đây, Ron Rhodes hỏi Hank về những khía cạnh chính của cuốn sách và phản ứng dữ dội mà nó tạo ra.
Ron: Hank, chúng ta hãy bắt đầu từ nền tảng. Tại sao anh viết Christianity in Crisis?
Hank: Tôi viết cuốn sách này vì ranh giới phân định giữa vương quốc của Chúa Jesus và vương quốc của các giáo phái không chỉ bị xóa nhòa mà còn bị xóa bỏ bởi một phong trào phát triển nhanh nhất trong các nhà thờ Cơ đốc. Tôi đang nói đến phong trào Lời Đức Tin (Word-Faith), một phong trào tự nhận là thuộc về Cơ đốc giáo nhưng khi xem xét kỹ thì rõ ràng là bắt nguồn từ các giáo phái siêu hình.
Cơ đốc giáo đang trong cơn khủng hoảng ngày nay vì một thế lực giả mạo đã xâm nhập vào các nhà thờ. Vương quốc của các giáo phái không chỉ săn mồi nhà thờ từ bên ngoài, mà còn ở bên trong nhà thờ và đang làm sai lệch một cách có hệ thống những điều cốt yếu của đức tin Cơ đốc lịch sử. Mọi người đang bị dẫn đi như những con cừu đến lò giết mổ vì họ không biết lẽ thật là gì và họ không biết cách xác định sự khác biệt giữa lẽ thật và sai lầm. Đó là lý do tại sao tôi viết cuốn sách này.
Ron: Trong cuốn sách, ông trích dẫn tên của nhiều nhà thuyết giáo về Lời Đức tin. Ông trả lời những người chỉ trích nói rằng việc đề cập đến những cái tên cụ thể trong một cuốn sách như thế này, là không theo tinh thần của Cơ đốc giáo?
Hank: Vâng, trước tiên, tôi chỉ ra trong cuốn sách của mình rằng có một tiền lệ trong Kinh thánh về việc nêu tên theo cách chỉ trích. Ví dụ, sứ đồ Phao-lô đã đề cập cụ thể đến Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ trong 1 Ti-mô-thê 1:19-20. “Mấy kẻ đã chối-bỏ lương-tâm đó, thì đức-tin họ bị chìm-đắm: trong số ấy có Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, ta đã phó cho quỉ Sa-tan rồi, hầu cho họ học biết đừng phạm-thượng nữa.”
Tuy nhiên, ngoài điều này ra, chúng ta cần xem xét câu hỏi này từ quan điểm thực tế. Trong cuộc sống hàng ngày, ví dụ, chúng ta nhận ra rằng nếu có một loại thuốc giảm đau trên thị trường và nó được phát hiện có pha xyanua (Chất độc này tác động nhanh và mạnh, gây tử vong trong thời gian ngắn. Nó tồn tại ở nhiều dạng như rắn, lỏng và khí. Chỉ cần ăn 50 – 200mg Xyanua hoặc hít phải khoảng 0,2% khí của nó là đủ để gây tử vong) thì nó sẽ gây nguy hiểm cho sức khỏe của mọi người trên khắp Hoa Kỳ và trên toàn thế giới. Vì vậy, điều đầu tiên xảy ra là các phát thanh viên lên truyền hình và chỉ rõ loại thuốc giảm đau đó. Họ không lên truyền hình và nói rằng, “Có một loại thuốc giảm đau ngoài kia và nếu bạn uống nó, bạn sẽ chết ngay lập tức nhưng chúng tôi không thể cho bạn biết đó là gì.” Rõ ràng là họ cần phải chỉ rõ tên của nó. Điều tương tự cũng cần được thực hiện với những người đang phân phối xyanua thuộc linh với liều lượng lớn trên các làn sóng phát thanh của Cơ đốc giáo.
Ví dụ, Kenneth Copeland đi xa hơn khi nói rằng Satan đã đánh bại Chúa Jesus trên thập tự giá. Ông dạy rằng trên thập tự giá, Chúa Jesus đã gánh lấy bản chất của một thực thể thuộc về Satan. trải qua cái chết về mặt tâm linh, xuống địa ngục và phải được tái sinh ở đó. Copeland nói rằng sự cứu chuộc không được đảm bảo trên thập tự giá, nó chỉ bắt đầu trên thập tự giá và cuối cùng được đảm bảo trong hồ lửa địa ngục. (nguyên văn: Kenneth Copeland, for example, goes so far as to say that Satan defeated Christ upon the cross. He teaches that upon the cross Jesus took on the nature of a satanic being, experienced spiritual death, went to hell, and there had to be born again. Copeland says redemption wasn’t secured on the cross, it was only begun on the cross and was ultimately secured in the caldrons of hell.)
(Trên đây chỉ là một phần trích dẫn trong buổi phỏng vấn, nguồn: https://christian.net/pub/resources/text/cri/cri-nwsl/web/crn0058a.html)
- Đây là một chương trong sách của Hank Hanegraaff.
- TỘI LỖI VÀ BỆNH TẬT
Ý tưởng tôn giáo cho rằng Chúa trừng phạt những người của Ngài bằng bệnh tật và nghèo đói chính là điều đã khiến các nhà thờ Cơ đốc trải qua 1500 năm mà không có sự hiểu biết về Chúa Thánh Linh.
Trong hai thập kỷ qua, tôi đã nhận được hàng trăm lá thư từ những người đã rời bỏ phong trào Lời Đức tin. Những lá thư như vậy kể những câu chuyện đau lòng về những người bệnh được cho biết rằng bệnh tật của họ là hậu quả trực tiếp của tội lỗi của họ.
Một trong những lá thư như vậy là lời chứng cá nhân của một người phụ nữ bị mù từ khi sinh ra. Sau khi tin vào Chúa Jesus, bà đã gia nhập một nhà thờ đã bị phong trào Lời Đức tin xâm nhập. Không lâu sau, họ đã hướng dẫn bà xưng nhận thị lực của mình hoàn hảo và ra lệnh cho Chúa thực hiện Lời của Ngài bằng cách chữa lành cho bà.
Khi không có gì xảy ra, họ bắt đầu tố cáo người phụ nữ này vì bà thiếu đức tin. Họ nói với bà: “có điều gì đó trong cuộc sống của bà đã cản trở ý muốn của Chúa”. Họ nói, “Chúa đã bị cản trở vì một số điểm tội lỗi hoặc sự bất tuân mà Ngài không thể giải quyết cho đến khi bà sửa đổi.”
Người phụ nữ đáng kính này tiếp tục nói, “Tôi đã dành nhiều giờ, nhiều đêm không ngủ, đau khổ vì vấn đề này. Tôi trở nên chán nản và bắt đầu mất đi niềm vui. Tôi thậm chí đã bỏ cầu nguyện. Một số ngày Chủ Nhật, tôi không thể chịu đựng được nhà thờ này vì tôi cảm thấy mình như một người ngoài cuộc trong gia đình của Chúa, khi nhìn những đứa con cưng của Ngài được ban phước vì Đức tin của họ. Còn tôi thì không.
Nếu tôi làm hoặc không làm điều gì đó cản trở Chúa, tôi đã không thể phân biệt được đó là gì. ‘Chúa ơi!’ Tôi đã nói trong tuyệt vọng, ‘Ngài muốn con làm gì?’
Theo thời gian, bà phát hiện ra rằng Chúa chưa bao giờ từ bỏ bà. Sự mù lòa của bà không phải là kết quả của tội lỗi, và vấn đề thực sự không phải là bà thiếu đức tin mà là sự thiếu hiểu biết của những người theo phong trào Lời Đức tin. Bà cảm thấy mình như một “người khác”. Bà nói, “Cuối cùng tôi đã nhận ra rằng trong mắt Chúa Jesus, tôi là một người công bình và tôi vẫn như vậy cho dù tôi không được chữa lành theo cách của nhà thờ này. Điều quan trọng với Chúa là tôi đã nối kết với Ngài. Tôi quyết định rằng không ai có thể lấy đi niềm vui của Ngài khỏi tôi nữa.”
Người phụ nữ này đã tinh ý quan sát động cơ thực sự đằng sau phong trào Lời Đức tin: “Tôi đã phát hiện ra rằng nhiều người muốn thấy tôi được chữa lành (hoặc giả vờ như được chữa lành) vì tình trạng mù lòa của tôi làm đảo lộn hệ thống thần học của họ. Thật khó để tin vào niềm tin của họ khi một người khuyết tật cảm tạ Chúa vì tình trạng khuyết tật của mình vẫn y nguyên sau khi được nhiều người khác cầu nguyện công bố sự chữa lành. Giống như thể ‘đức tin’ của họ sẽ không đứng vững nếu tôi không đồng tình với phương cách hay công thức đức tin của họ. Tôi tin rằng họ muốn tôi được chữa lành vì thần học của chính họ, không phải của tôi. Nghe có vẻ khắc nghiệt, nhưng tôi nghĩ họ không đúng trong trường hợp của tôi.”
Người phụ nữ kết thúc bức thư của mình bằng những lời này: “Tôi muốn những người làm việc chung với nhóm của Hank Hanegraaff. biết rằng tôi hết lòng ủng hộ lập trường của các bạn liên quan đến vấn đề này. Phong trào Lời Đức tin là một căn bệnh ung thư tâm linh, một kẻ giết người thầm lặng. Tôi đau buồn khi thấy rất ít người trong thân thể Đấng Christ sẵn lòng lắng nghe lẽ thật mà các bạn đã bày tỏ. Tôi cầu xin Chúa sẽ liên tục khích lệ và hướng dẫn các bạn trên con đường vượt qua những lời chỉ trích và lời lên án. Tôi gần như đã không nghe được lẽ thật vào những năm trước đây.”
Một lá thư khác ghi lại câu chuyện về một người phụ nữ mắc bệnh lupus và xơ hóa không thể chữa khỏi. Người bạn thân nhất của bà bắt đầu lắng nghe Kenneth Copeland, Fred Price và John Avanzini và ngay lập tức bắt đầu nói với người phụ nữ rằng những căn bệnh của bà là kết quả của tội lỗi và thiếu đức tin. Bà kết thúc lá thư của mình bằng cách nói rằng đôi khi bà ước mình có thể chịu đựng mà không bị bạn bè lên án.
Những câu chuyện như vậy xảy ra rất thường xuyên. Trong trường hợp này đến trường hợp khác, những tín hữu mắc các bệnh như ung thư hoặc dị tật bẩm sinh bị kết án là do một số tội lỗi không xác định. Ngày tôi viết những dòng này, tôi nhận được một lá thư kể về một cặp vợ chồng có một đứa con bị bệnh rồi qua đời. Khi cặp vợ chồng đau buồn này cần được an ủi, họ được thông báo rằng đứa con của họ đã chết do tội lỗi – không phải của đứa trẻ, mà là của cặp vợ chồng này. Họ được thông báo rằng họ đã phạm tội khi để “nỗi sợ hãi xâm chiếm và không có đủ đức tin để tin rằng đứa trẻ có thể sống lại từ cõi chết.”4
TRỞ LẠI VỚI CẬU BÉ BỊ ĐÁNH ĐÒN
Những người này không phải chịu đau khổ một mình. Bạn còn nhớ Gióp không? Ông được Chúa tuyên bố là một người vĩ đại có đức tin, nhưng khi các nhà thuyết giáo Lời đức tin nhận xét về ông, ông bị buộc tội tự chuốc lấy tai họa. Kenneth Copeland nói, “Khi nào thì tất cả chúng ta mới thức tỉnh và biết rằng Chúa đã không cho phép ma quỷ tấn công Gióp? làm để có được Job Tất cả những gì Chúa đã làm là duy trì lời thú nhận của Ngài về adshow rằng con người. Ngài và “Người đàn ông ngay thẳng trên trái đất. Nhưng Job, anh ta- người mà chúng ta đã tiên phong trên trái đất. Ông nói. Thật khốn khổ. Lưỡi của tôi là
Khi đỏ để ave rằng không có thẩm quyền nào ít hơn Chúa toàn năng nói Job pete và blameba Capeland tuyên bố rằng Chúa chỉ đơn giản là tạo ra một điều tích cực là Chúa thực sự sẽ không chỉ là kẻ lừa dối mà còn là bản thân- Những giáo viên Path khác như Hinn và Price thậm chí còn tấn công Job nhiều hơn vka Hom thậm chí còn gọi Job là một cậu bé hư hỏng” (ree chương 8). Price gọi Job
Và Gióp không phải là người đàn ông duy nhất có đức tin mà những kẻ tiếp cận giả mạo theo đuổi. Sứ đồ Phao-lô đã nói rằng phải chịu trách nhiệm cho căn bệnh của mình. Trong trường hợp của Phao-lô, tội lỗi được cho là khuynh hướng mang Red Price nói rằng “Về bản chất, Phao-lô đã nói rằng ông giải thích tình huống này (bệnh tật) là một phần trong kế hoạch của Sa-tan, để giữ cho mình khiêm nhường. Nếu bạn đọc các bài viết của ông, bạn sẽ biết rằng có một điểm đặc biệt về con người Phao-lô, đó là ông là người rất dễ hút cần sa. Nhưng đó là ý kiến của ông. Đó là ý kiến của ông.
Đây là một ví dụ điển hình về sự tra tấn trong Kinh thánh. Mặc dù văn bản không nêu rõ ràng “họ trong xác thịt” của Phao-lô (2 Cô-rinh-tô 12:7), nhưng rõ ràng là “cái gai” không phải là kết quả của khuynh hướng khoe khoang tội lỗi. Văn bản nói rõ ràng với chúng ta về cái gai mà chúng ta đã đưa cho Phao-lô để ông ta khoe khoang – hay khoe khoang về đồng bạc.
Và hãy xem cái gai này đã tạo ra điều gì trong cuộc đời của Phao-lô. Chắc chắn không có vẻ gì là điều Satan sẽ vui vẻ tạo ra
“Nhưng Chúa phán rằng: Ân-điển ta đủ cho ngươi rồi, vì sức-mạnh của ta nên trọn-vẹn trong sự yếu-đuối. Vậy tôi sẽ rất vui lòng khoe mình về sự yếu-đuối tôi, hầu cho sức-mạnh của Đấng Christ ở trong tôi. 10Cho nên tôi vì Đấng Christ mà đành chịu trong sự yếu-đuối, nhuốc-nhơ, túng-ngặt, bắt-bớ, khốn-khó; vì khi tôi yếu-đuối, ấy là lúc tôi mạnh-mẽ” (2 Cô-rinh-tô 12:9-10).
Phao-lô tuyên bố rằng quyền năng của Chúa ngự trên ông chính xác là do sự đau khổ của ông. Điều đó rất khác so với những người rao giảng Lời Đức tin, những người khoe khoang rằng vì họ mạnh mẽ, nên quyền năng của Chúa ngự trong họ. Bạn nghĩ ai gần với lẽ thật hơn? Học giả có uy tín Gordon Ree trả lời câu hỏi này:
Thần học sai lầm này nằm ở chính cốt lõi của sự từ chối của người Cô-rinh-tô đối với Phao-lô. Những điểm yếu về thể chất của ông không khiến ông phù hợp với quan điểm của họ về chức sứ đồ.
BỆNH TẬT VÀ ĐAU KHỔ
Một sứ đồ phải “thuộc linh”, … sống trong vinh quang và sức khỏe hoàn hảo. Họ từ chối Phao-lô và thần học của ông về thập tự giá (với sự đau khổ liên tục trong thời đại hiện tại), vì họ thấy mình “thuộc linh” được cứu chuộc khỏi sự yếu đuối như vậy.
Phao-lô cố gắng mọi cách trong khả năng của mình để đưa họ trở lại với phúc âm. Trong 1 Cô-rinh-tô 1:18-25, ông nhắc nhở họ rằng phúc âm có nền tảng là “Đấng Christ bị đóng đinh”. Đối với người Cô-rinh-tô, điều đó giống như nói “đá chiên” Đấng Mê-si có nghĩa là quyền năng, vinh quang, phép lạ; đóng đinh có nghĩa là yếu đuối, xấu hổ, đau khổ. Vì vậy, họ vui vẻ chấp nhận các sứ đồ giả, những người rao giảng một “Phúc âm khác” với “một Chúa Giê-su khác” (2 Cô-rinh-tô 11:4), và lên án Phao-lô vì sự yếu đuối của cơ thể ông (10:10).
Trong 1 Cô-rinh-tô 4:8-13, ông đã viết, “Anh em được no-đủ, được giàu-có rồi, chẳng nhờ chúng tôi, anh em đã khởi sự cai-trị; thật mong cho anh em được cai-trị, hầu cho chúng tôi cũng cai-trị với anh em! 9Vì chưng Đức Chúa Trời dường đã phơi chúng tôi là các sứ-đồ ra, giống như kẻ sau-rốt mọi người, giống như tù phải tội chết, làm trò cho thế-gian, thiên-sứ, loài người cùng xem vậy. 10Chúng tôi là kẻ ngu-dại vì cớ Đấng Christ, nhưng anh em được khôn-ngoan trong Đấng Christ; chúng tôi yếu-đuối, anh em mạnh-mẽ; anh em quí-trọng, chúng tôi khinh-hèn. 11Cho đến bây giờ, chúng tôi vẫn chịu đói khát, trần mình, bị người ta vả trên mặt, lưu-lạc rày đây mai đó. 12Chúng tôi dùng chính tay mình làm việc khó-nhọc; khi bị rủa-sả, chúng tôi chúc phước; khi bị bắt-bớ, chúng tôi nhịn-nhục; 13khi bị vu-oan, chúng tôi khuyên-dỗ; chúng tôi giống như rác-rến của thế-gian, cặn-bã của loài người, cho đến ngày nay.” Sau đó, với những nét vẽ tuyệt đối sáng chói, ông vạch trần họ bằng sự tương phản rõ rệt giữa ông và họ, với chính ông là ví dụ về ý nghĩa của việc theo đuổi chính nghĩa của Đấng Christ.
Trong 2 Cô-rinh-tô 4:3-6, ông cố gắng giải thích bản chất thực sự của chức vụ tông đồ, một chức vụ có sứ điệp vinh quang nhưng lại được một sứ giả không mấy vinh quang công bố. “Chúng tôi có kho báu này trong những bình đất sét để chứng tỏ rằng quyền năng vô song này đến từ Đức Chúa Trời chứ không phải từ chúng tôi” ông giải thích (4:7).
Cuối cùng trong 2 Cô-rinh-tô 12:10-13, “
Cho nên tôi vì Đấng Christ mà đành chịu trong sự yếu-đuối, nhuốc-nhơ, túng-ngặt, bắt-bớ, khốn-khó; vì khi tôi yếu-đuối, ấy là lúc tôi mạnh-mẽ. 11Tôi đã nên dại-dột bởi anh em ép-uổng tôi; lẽ thì anh em khen-lao tôi mới phải, vì dầu tôi không ra gì, cũng chẳng kém các sứ-đồ rất lớn kia chút nào. 12Các bằng-cớ về chức sứ-đồ tôi đã tỏ ra trong anh em bởi sự nhịn-nhục mọi đàng, bởi các dấu lạ, các sự khác thường, và các phép lạ. 13Vả, nếu trừ ra sự chính tôi không làm lụy cho anh em, thì anh em có việc gì mà chẳng bằng các Hội-thánh khác? Xin tha-thứ cho tôi sự không công-bình đó!”
- Trong đoạn Kinh thánh này ông tấn công trực diện vào những lời dạy giả dối của họ. Để làm như vậy, ông đóng vai “kẻ ngu ngốc” như trong các vở kịch cổ điển. Phao-lô buộc phải khoe khoang (vì những kẻ chống đối ông), vậy ông khoe khoang về điều gì? Trong tất cả những điều mà người Cô-rinh-tô chống lại các công việc của Phao-lô. Cuối cùng, trong sự trớ trêu hoàn toàn, ông đặt mình ngang hàng với những lời khoe khoang của các sứ đồ giả dối, với những khải tượng vĩ đại và những câu chuyện về phép lạ của họ.
Quyền năng của Chúa được hoàn thiện không phải ở việc Ngài giải cứu Đấng Christ khỏi sự đóng đinh, hay giải cứu sứ đồ của Ngài khỏi đau đớn về thể xác, mà được thấy trong chính sự đóng đinh và trong “sự yếu đuối” của các sứ đồ (Phao-lô bày tỏ: vì khi tôi yếu đuối – ấy là lúc tôi mạnh mẽ).
Trong suốt các thư tín của mình, Phao-lô liên tục vẽ nên một bức tranh chính xác về sự yếu đuối và đau khổ của con người. Ông đã làm mọi cách để ngăn chúng ta lặp lại sai lầm của hội thánh Cô-rinh-tô. Giống như các nhà thuyết giáo Lời Đức tin thời nay, người Cô-rinh-tô tin rằng vì Chúa là Đấng chữa lành, nên mọi tín nhân đều phải có sức khỏe hoàn hảo. Đó chính là lý do khiến họ xa lánh sứ đồ Phao-lô. Jesse Duplantis, người tự nhận mình là “Ragin Cajun”, không hề giấu giếm
về điều đó. Jesse nói, “Nếu bạn bắt đầu nói rằng bạn sẽ không bao giờ bị bệnh, hãy chuẩn bị sẵn sàng, vì ai đó sẽ viết một cuốn sách chống lại bạn và gọi bạn là kẻ theo dị giáo.”10
Những người dạy Lời đức tin tiếp tục truyền bá lỗi lầm của người Cô-rinh-tô. Họ không nhận ra rằng cái chết là căn bệnh chung của nhân loại. Benny Hinn khẳng định một cách vô cảm, “Nếu cơ thể bạn thuộc về Chúa, thì nó không và không thể có bệnh tật.”11 Một tuyên bố như vậy không nhận ra rằng một số thánh đồ được Chúa chọn lựa phải chịu đựng bệnh tật và chết khi còn trẻ, trong khi một số tội nhân tàn nhẫn nhất lại tận hưởng cơ thể khỏe mạnh và sống lâu, sống khỏe.
Kenneth Copeland nói rằng, “Ý tưởng tôn giáo cho rằng Chúa trừng phạt những người của Ngài bằng bệnh tật, đau ốm và nghèo đói chính là điều khiến giáo hội trải qua 1500 năm mà không có sự hiểu biết về Đức Thánh Linh.”12 Charles Haddon Spurgeon lại tin điều ngược lại: “Tôi chắc chắn rằng tôi chưa bao giờ lớn lên trong ân điển Chúa – ở bất kỳ nơi nào khác, như tôi đã có trên giường bệnh.”13
Ba ngàn năm trước, Vua David đã đưa ra bằng chứng chắc chắn rằng Copeland và những người theo ông đã hoàn toàn sai. Chúa thực sự sửa phạt những người của Ngài. David là người theo lòng Chúa, nhưng ông đã viết,
Tôi đã bị hoạn-nạn thật lấy làm phải, Hầu cho học theo luật-lệ của Chúa …
Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết rằng sự xét-đoán của Ngài là công-bình,Và ấy là bởi sự thành-tín mà Ngài làm cho tôi bị khổ-nạn” (Thi thiên 119:71, 75).
LÝ DO CỦA BỆNH TẬT
Thật bi thảm khi những người dạy Lời đức tin buộc tội những người theo Ngài đang đau ốm, là vì họ che giấu tội lỗi. Trong khi Kinh thánh dạy rằng một số người bị bệnh là do tội lỗi (1 Cô-rinh-tô 11:29-30). Nhưng Chúa Giê-su đã nói rõ rằng không phải lúc nào cũng như vậy.
Hãy xem người đàn ông mù bẩm sinh được đề cập trong Giăng 9. Các môn đồ của Chúa Giê-su đã hỏi Ngài, “Thưa Thầy, ai đã phạm tội, người này hay cha mẹ anh ta, mà anh ta sinh ra đã mù? Chúa Giê-su trả lời, Không phải người này hay cha mẹ anh ta đã phạm tội, nhưng để công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong anh ta” (Giăng 9:2-3).
Tuyên bố của Chúa Jesus tự nói lên điều đó. Người đàn ông này không bị mù bẩm sinh do tội lỗi của chính anh ta hay do tội lỗi của cha mẹ anh ta. Thay vào đó, sự mù lòa của anh ta là một hành động có chủ quyền để thể hiện công việc của Đức Chúa Trời trong cuộc đời anh ta. Điều này quá rõ ràng đến nỗi các giáo viên Lời Đức tin đã phải mất rất nhiều thời gian để giải thích ý nghĩa rõ ràng của văn bản.
Fred Price cố gắng lập luận rằng cụm từ “nhưng để công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong anh ta” không liên quan gì đến người mù mà
thực ra là phần mở đầu của một câu khác tiếp tục đến câu 4. Vì vậy, Pred Price phải thay đổi dấu câu để làm sai lệch ý nghĩa của văn bản. Khi Kinh thánh không đồng ý với những người rao giảng Lời Đức tin, giải pháp đơn giản của họ là viết lại Kinh thánh bằng cách thay đổi dấu câu!
Cái cớ của Price phản ánh trực tiếp bản dịch sùng bái của George Lamsa về Tân Ước. Bất chấp sự thật nổi tiếng là Lamsa thúc đẩy những cách giải thích cực kỳ khó hiểu như Chúa Jesus và Đấng Christ là hai người khác nhau – Price mô tả những nhận xét của Lamsa là “một sự mở mang tầm mắt”. 17 Thật vậy, chúng là như vậy, nhưng không phải vì những lý do mà Price nghĩ.
Kenneth Copeland, giống như Price, kịch liệt phản đối những đoạn Kinh thánh chỉ ra rằng bệnh tật là hệ quả tự nhiên của đời sống con người trên đất. Ông phủ nhận tác động của lời nguyền đối với toàn bộ tạo vật, thay vào đó khẳng định rằng chúng ta kiểm soát vũ trụ bằng lời nói (cái lưỡi) của mình: “Mọi hoàn cảnh, toàn bộ quá trình của tự nhiên”, Copeland nói “đều bắt đầu bằng sự công bố”. Sau đó, giống như những người thuyết giáo Lời đức tin khác, ông đổ lỗi bệnh tật cho người thiếu hay không có có đức tin. Copeland viết, “Chúa muốn mọi người có đức tin sống không có bệnh tật nào cả. Quyết định muốn như vậy hay không là tùy thuộc vào bạn.”19
Rod Parsley cũng tin như vậy. “Hãy giải quyết vấn đề một lần cho tất cả,” Parsley viết, “Chúa không muốn bạn bị bệnh.”20 Vì vậy, khi người có đức tin tiếp tục chịu đựng những bệnh tật về thể xác, họ chỉ có thể tự trách mình.
Các tác giả Kinh thánh nói rõ rằng bệnh tật và đau khổ là số phận của tất cả những ai bước đi trên hành tinh này. Kể từ khi loài người sa ngã, cả người công chính và người bất chính đều phải chịu bệnh tật và sự suy tàn. Trong sách Rô-ma, chúng ta đọc rằng “toàn thể tạo vật đều rên rỉ như trong cơn đau đẻ…. Không những thế, chính chúng ta… cũng rên rỉ trong lòng khi chúng ta háo hức chờ đợi… sự cứu chuộc thân thể mình” (8:22-23). Như vậy, chính sự sa ngã của A-đam và Ê-va vào cuộc sống tội lỗi liên miên chấm dứt bằng cái chết đã giải thích cho bệnh tật và đau khổ đang hành hạ chúng ta trong hiện tại. Phao-lô đã tóm tắt chân lý bất khả xâm phạm này khi ông viết, “Thân thể đã gieo ra thì hay hư nát, nhưng sống lại thì không hay hư nát; đã gieo ra trong sự ô nhục, nhưng sống lại trong sự vinh quang; đã gieo ra trong sự yếu đuối, nhưng sống lại trong quyền năng; đã gieo ra là thân thể tự nhiên, nhưng sống lại là thân thể thuộc linh” (1 Cô-rinh-tô 15:42-44). Ông nói rõ rằng thân thể yếu đuối và mỏng manh của chúng ta sẽ
không được thay đổi ngay bây giờ mà đúng hơn là khi chúng ta được sống lại từ cõi chết. Phao-lô nói: “Khi đó, lời đã chép sẽ ứng nghiệm: ‘Sự chết đã bị nuốt mất trong sự chiến thắng'” (câu 54, nhấn mạnh thêm). Và chúng ta vẫn đang chờ đợi ngày đó. Cho dù chúng ta có muốn hay không.
TỘI LỖI VÀ BỆNH TẬT
Sai lầm nghiêm trọng là tội lỗi cho phép Satan gây ra bệnh tật càng trầm trọng hơn khi tội lỗi được truyền qua dòng máu. Joyce Meyer đã nói rõ điều này khi bà thú nhận với các tín đồ rằng, “Có một linh hồn loạn luân trong dòng máu gia đình tôi.”21
John Hagee cũng thẳng thắn như vậy. “Lịch sử nước Mỹ đầy rẫy những người cha quyền lực tích lũy khối tài sản lớn bằng cách buôn lậu, tham lam và ham muốn quyền lực, hủy hoại cuộc sống của những người khác khi họ làm điều đó, và kết quả là con cái và cháu chắt của họ phải sống trong tình trạng bi kịch không thể giải thích được. Tại sao? Vì những lời nguyền rủa từ đời này sang đời khác, tội lỗi của người cha được truyền cho con trai trong 160 năm. Chúa đã nói như vậy, tôi không làm vậy,”22
Vì vậy, nếu bạn bị bệnh, có thể là do trực tiếp tội lỗi của bạn. Mặt khác, gốc rễ của bệnh tật của bạn có thể bắt nguồn từ ông bà cố của bạn. Hagee cho biết điều đó có nghĩa là “một người cha nói dối, say xỉn và đánh vợ sẽ có một đứa con nói dối, say xỉn và đánh vợ trừ khi lời nguyền thế hệ đó bị phá vỡ”. 23
Người sáng lập Christian Broadcasting Network (CBN) Pat Robertson cũng có thái độ tương tự. Khi một người phụ nữ tên Patti đau khổ vì số người chết bất thường trong gia đình và thực tế là bà của cô ấy thậm chí còn đang chết vì ung thư, Robertson đã trả lời rằng, “Nghe có vẻ như bạn có một lời nguyền thế hệ”. Robertson giải thích như sau:
Tôi biết điều đó nghe có vẻ hơi đáng sợ, nhưng có thể có ai đó trong dòng họ của bạn đã tham gia vào các hoạt động huyền bí, có thể là phù thủy, hoặc họ có thể là thầy bói, hoặc họ có thể đã tham gia theo cách nào đó như vậy. Hoặc có thể có một số tội lỗi nghiêm trọng ở đó mà chưa bao giờ được chuộc lại. Họ có thể đã làm tổn thương một nhóm nào đó, [theo] cách tàn ác, và điều đó đang giáng xuống những đứa trẻ. Vậy thì, điều bạn cần làm là cắt đứt những ràng buộc với quá khứ, và bạn cần trói buộc linh hồn đã đến với bạn, giả sử nó là của quỷ dữ; trói buộc Satan và các thế lực xấu xa và ra lệnh để gia đình bạn được yên. Đó là những gì bạn cần. 24
Những người rao giảng đức tin có lý không? Meyer có thể hợp pháp coi loạn luân là một linh hồn được truyền qua dòng máu của cô ấy không? Có đúng không, như Hagee khẳng định, rằng
BỆNH TẬT VÀ ĐAU KHỔ
một người cha là kẻ nói dối sẽ có một đứa con là kẻ nói dối trừ khi sự kết hợp thế hệ đó bị phá vỡ? Robertson có chẩn đoán đúng về cái chết trong gia đình Parti là simu từ quá khứ, không được chuộc lỗi trong hiện tại không?
Kinh thánh nói ngược lại. Canon truyền đạt rằng hậu quả – không phải lời nguyền – được truyền qua các thế hệ. Theo nghĩa này, con cái bị trừng phạt vì tội lỗi của cha chúng “đến thế hệ thứ ba và thứ tư” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5). Không có chỗ nào trong Kinh thánh bảo đảm rằng con cháu của những kẻ say rượu hoặc đánh vợ phải chịu đựng hành vi vô đạo đức của họ để được truyền lại qua các thế hệ. Kinh thánh nói rõ với chúng ta rằng “con sẽ không chia sẻ tội lỗi của cha, và cha cũng sẽ không chia sẻ tội lỗi của con trai (Ê-xê-chi-ên 18:20). Thật vậy, khi dân Y-sơ-ra-ên cổ đại trích dẫn câu tục ngữ “Cha ăn nho chua, con bị răng cắn” (x. 2), Đức Chúa Trời đã trả lời một cách không chắc chắn: “Thật như Ta hằng sống, Chúa tể Lorn tuyên bố, các ngươi sẽ không còn trích dẫn câu tục ngữ này ở Y-sơ-ra-ên nữa… Linh hồn sẽ giết chết người sẽ chết” (câu 3-4, nhấn mạnh thêm).
Mặc dù khái niệm về lời nguyền rủa theo thế hệ là điều xa lạ với Kinh thánh, nhưng có một ý nghĩa là lời nguyền rủa của tội lỗi đã được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Qua A-đam đầu tiên, “mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:23). Qua A-đam thứ hai-Chúa Giê-su Christ-aronemem được ban cho tất cả mọi người. Tuy nhiên, cho đến khi Chúa Giê-su trở lại, tất cả mọi người sẽ trải qua sự tàn phá của Sự sa ngã. Do đó, bệnh tật và đau khổ là số phận của những người thánh thiện và đều là tội nhân.
Charles Spurgeon là một trường hợp điển hình. Trong suốt thời gian thi hành chức vụ gương mẫu của mình, ông đã bị bệnh gút hành hạ, một căn bệnh thường gây ra những cơn đau dữ dội. Trong một bài giảng được xuất bản năm 1881, ông viết, “Các bạn thân mến, các bạn đã từng ở trong nồi nấu chảy chưa? Tôi đã từng ở đó, và những bài giảng của tôi cũng vậy… Kết quả của việc nấu chảy là chúng ta sống theo giá trị thực của mọi thứ [và] chúng ta được tuôn đổ vào một phong cách mới và tốt hơn. Và, ôi, chúng ta gần như có thể mong muốn có nồi nấu chảy nếu chúng ta có thể thoát khỏi chiếc váy, nếu chúng ta có thể trong sạch, nếu chúng ta có thể được tạo ra hoàn toàn giống Chúa của chúng ta!
Spurgeon đã không sống một cuộc đời dài và khỏe mạnh. Ông qua đời ở tuổi năm mươi bảy. Khi còn sống, ông đã làm cho cuộc đời mình có giá trị cho thời gian và cho cõi vĩnh hằng. Spurgeon là nhà thuyết giáo được đọc nhiều nhất trong lịch sử. Bộ bài giảng của ông là bộ sách lớn nhất của một tác giả trong lịch sử của nhà thờ Cơ đốc. Cuộc đời của Spurgeon mang nhiều lời khẳng định hùng hồn rằng bi kịch không phải là chết trẻ mà là sống lâu và không bao giờ sử dụng cuộc đời mình cho những gì có ý nghĩa vĩnh cửu
- the end
