Snake handling, as practiced by some misguided churches, is not a biblical endeavor. Mark 16:17–18 is used by some as a basis for handling snakes: “These signs will accompany those who believe: In my name they will . . . pick up snakes with their hands.” Churches that practice snake handling have special services in which people actually handle venomous snakes, supposedly giving evidence that the church members are true believers who are empowered and protected by God. It’s true that Mark 16:17–18 says Jesus’ followers will “pick up snakes,” but there are several problems with the modern practice of snake handling.
First, the practice of handling snakes for the purpose of “proving” one’s faith (or proving God’s protection) is a violation of God’s command not to put Him to the test: “It is also written: ‘Do not put the Lord your God to the test’” (Matthew 4:7; cf. Deuteronomy 6:16). Trying to force God’s hand by requiring that He perform an obvious miracle is more than foolish; it is sinful. To test God’s presence and power by purposely placing oneself in an unsafe situation is expressly forbidden in Scripture. Daniel did not seek out the lions, but when he found himself surrounded by them, through no fault of his own, he found God was there. Likewise, we trust God in dangerous situations, but we never purposely seek out danger.
Second, it is important to remember that there are serious questions regarding whether verses 9–20 of Mark 16 belong in the Bible. The evidence suggests that these verses were not originally part of the Gospel of Mark. Some of the oldest and most reliable Greek manuscripts do not contain verses 9–20. Other manuscripts contain verses 9–20 but set them apart from the rest of the Gospel. The most likely explanation is that Mark 16:9–20 is an interpolation. As a result, it is unwise to use anything from Mark 16:9–20 as the sole basis for any doctrine or practice. Snake handling is one such example of a dubious concept drawn from Mark 16:9–20. For more information, please see our article “Should Mark 16:9–20 be in the Bible?”
If we assume, despite the evidence to the contrary, that Mark 16:17–18 does belong in Scripture, does it teach that we should be handling snakes in church? Absolutely not. Mark 16:17–18 contains no imperatives. The verse does not say, “Go out and handle snakes”; it says, “They will pick up snakes with their hands.” It is a declaration that something will occur, not a command that someone make it occur.
Again assuming that the snake-handling passage belongs in Scripture, we could say that Jesus’ words were fulfilled by the apostle Paul in Acts 28:3–5: “Paul gathered a pile of brushwood and, as he put it on the fire, a viper, driven out by the heat, fastened itself on his hand. . . . But Paul shook the snake off into the fire and suffered no ill effects.” Notice that Paul was not seeking out snakes to handle. He was handling firewood and was bitten by a snake against his wishes. God intervened and miraculously protected Paul from the effects of the snake bite. Jesus’ words in Mark 16:17–18 gave His apostles the assurance that, as they faithfully served God in the spread of the gospel, He could protect them from anything that crossed their paths.
If the snake-handling churches were consistent, they would also observe the second part of Mark 16:18: “And when they drink deadly poison, it will not hurt them at all.” Why not drink a vial of strychnine or arsenic and “prove” one’s faith that way? Why stop with the snakes?
God can and will protect us, according to His will, as we are serving Him. But we are not to put the Lord to the test. Just as Jesus refused to jump off the pinnacle of the temple and just as Daniel did not go lion-hunting, so are we not to intentionally seek out situations that require God’s miraculous intervention. While not speaking directly of snake handling in churches, 1 Corinthians 10:9 could apply: “We should not test the Lord, as some of them did—and were killed by snakes.”
–
Should Mark 16:9-20 be in the Bible?
Although the vast majority of later Greek manuscripts contain Mark 16:9-20, the Gospel of Mark ends at verse 8 in two of the oldest and most respected manuscripts, the Codex Sinaiticus and Codex Vaticanus. As the oldest manuscripts are known to be the most accurate because there were fewer generations of copies from the original autographs (i.e., they are much closer in time to the originals), and the oldest manuscripts do not contain vv. 9-20, we can conclude that these verses were added later by scribes. The King James Version of the Bible, as well as the New King James, contains vv. 9-20 because the King James used medieval manuscripts as the basis of its translation. Since 1611, however, older and more accurate manuscripts have been discovered and they affirm that vv. 9-20 were not in the original Gospel of Mark.
In addition, the fourth-century church fathers Eusebius and Jerome noted that almost all Greek manuscripts available to them lacked vv. 9–20, although they doubtless knew those other endings existed. In the second century, Justin Martyr and Tatian knew about other endings. Irenaeus, also, in A.D. 150 to 200, must have known about this long ending because he quotes verse 19 from it. So, the early church fathers knew of the added verses, but even by the fourth century, Eusebius said the Greek manuscripts did not include these endings in the originals.
The internal evidence from this passage also casts doubt on Mark as the author. For one thing, the transition between verses 8 and 9 is abrupt and awkward. The Greek word translated “now” that begins v. 9 should link it to what follows, as the use of the word “now” does in the other synoptic Gospels. However, what follows doesn’t continue the story of the women referred to in v. 8, describing instead Jesus’ appearing to Mary Magdalene. There’s no transition there, but rather an abrupt and bizarre change, lacking the continuity typical of Mark’s narrative. The author should be continuing the story of the women based on the word “now,” not jumping to the appearance to Mary Magdalene. Further, for Mark to introduce Mary Magdalene here as though for the very first time (v. 9) is odd because she had already been introduced in Mark’s narrative (Mark 15:40, 47, 16:1), another evidence that this section was not written by Mark.
Furthermore, the vocabulary is not consistent with Mark’s Gospel. These last verses don’t read like Mark’s. There are eighteen words here that are never used anywhere by Mark, and the structure is very different from the familiar structure of his writing. The title “Lord Jesus,” used in verse 19, is never used anywhere else by Mark. Also, the reference to signs in vv. 17-18 doesn’t appear in any of the four Gospels. In no account, post-resurrection of Jesus, is there any discussion of signs like picking up serpents, speaking with tongues, casting out demons, drinking poison, or laying hands on the sick. So, both internally and externally, this is foreign to Mark.
While the added ending offers no new information, nor does it contradict previously revealed events and/or doctrine, both the external and internal evidence make it quite certain that Mark did not write it. In reality, ending his Gospel in verse 8 with the description of the amazement of the women at the tomb is entirely consistent with the rest of the narrative. Amazement at the Lord Jesus seems to be a theme with Mark. “They were amazed at his teaching” (Mark 1:22); “They were all amazed, so that they debated among themselves” (Mark 1:27); “He healed the paralytic, and they were all amazed and were glorifying God saying, ‘We’ve never seen anything like this’” (Mark 2:12). Astonishment at the work of Jesus is revealed throughout Mark’s narrative (Mark 4:41; 5:15, 33, 42; 6:51; 9:6, 15, 32; 10:24, 32; 11:18; 12:17; 16:5). Some, or even one, of the early scribes, however, apparently missed the thematic evidence and felt the need to add a more conventional ending.
Mác 16:9-20 có trong Kinh Thánh không?
Mặc dù phần lớn các bản thảo tiếng Hy Lạp sau này đều chứa Mác 16:9-20. Phúc âm Mác kết thúc ở câu 8 trong hai bản thảo cổ nhất và được kính trọng nhất là Codex Sinaiticus và Codex Vaticanus. Vì những bản thảo cổ nhất được biết đến là chính xác nhất vì có ít thế hệ bản sao từ chữ ký gốc hơn (tức là chúng gần với thời gian hơn so với bản gốc) và các bản thảo cổ nhất không chứa các câu 9-20, chúng ta có thể kết luận rằng những câu này sau đó đã được những người ghi chép thêm vào. Phiên bản King James của Kinh thánh, cũng như New King James và một số bản KT khác có chứa các câu từ 9-20. Vì Vua James đã sử dụng các bản thảo thời Trung cổ làm nền tảng cho bản dịch. Tuy nhiên, kể từ năm 1611, những bản thảo cổ hơn và chính xác hơn đã được phát hiện và các học giả khẳng định rằng các câu 9-20 không có trong Phúc âm Mác nguyên gốc.
Ngoài ra, các giáo phụ ở thế kỷ thứ tư là Eusebius và Jerome lưu ý rằng hầu như tất cả các bản viết tay tiếng Hy Lạp mà họ có đều thiếu các câu 9–20, mặc dù họ chắc chắn biết những phần kết khác đó tồn tại. Vào thế kỷ thứ hai, Justin Martyr và Tatian đã biết về những kết thúc khác. Irenaeus cũng vậy, vào khoảng năm 150 đến 200 SCN, chắc hẳn đã biết về đoạn kết dài này vì ông đã trích dẫn câu 19 trong đó. Vì vậy, các giáo phụ thời kỳ đầu đã biết đến những câu được thêm vào, nhưng ngay cả đến thế kỷ thứ tư, Eusebius đã nói rằng các bản viết tay tiếng Hy Lạp không bao gồm những phần kết thúc này (câu 9-20) trong nguyên bản.
Bằng chứng nội tại từ đoạn văn này cũng khiến người ta nghi ngờ Mác là tác giả. Trước hết, sự chuyển tiếp giữa câu 8 và câu 9 rất đột ngột và lúng túng. Từ Hy Lạp được dịch là “Vả, Đức Chúa Giê-su…” bắt đầu câu 9 nên liên kết nó với những gì tiếp theo, giống như việc sử dụng từ “vả” trong các sách Phúc âm cộng quan khác. Tuy nhiên, những gì tiếp theo không tiếp tục câu chuyện về những người phụ nữ được đề cập đến trong câu 8 mà thay vào đó mô tả việc Chúa Giê-su hiện ra với Ma-ri Ma-đơ-len. Không có sự chuyển đổi nào ở đó, mà là một sự thay đổi đột ngột và kỳ lạ, thiếu tính liên tục điển hình trong câu chuyện của Mác. Tác giả nên tiếp tục câu chuyện về những người phụ nữ dựa trên từ “vả”, chứ không phải nhảy sang sự xuất hiện của Ma-ri Ma-đơ-len. Hơn nữa, việc Mác giới thiệu Ma-ri Ma-đơ-len ở đây như thể đây là lần đầu tiên (câu 9) là kỳ quặc vì bà đã được giới thiệu trong câu chuyện của Mác (Mác 15:40, 47, 16:1), một bằng chứng khác cho thấy phần này không phải do Mác viết.
Hơn nữa, từ vựng không nhất quán với Tin Mừng Mác. Những câu cuối cùng này đọc không giống của Mác. Có mười tám từ ở đây mà Mác chưa bao giờ sử dụng ở bất cứ đâu, và cấu trúc rất khác với cấu trúc quen thuộc trong bài viết của ông ấy. Ngoài ra, việc tham khảo các dấu hiệu trong các câu 17-18 không xuất hiện trong bất kỳ sách nào trong bốn Tin Mừng. Không có câu chuyện nào, sau khi Chúa Giê-su phục sinh, có bất kỳ cuộc thảo luận nào về các dấu hiệu như bắt rắn, nói tiếng lạ, trừ quỷ, uống thuốc độc hoặc đặt tay trên người bệnh. Vì vậy, cả bên trong lẫn bên ngoài, điều này đều xa lạ đối với Mác.
Mặc dù phần kết được thêm vào không cung cấp thông tin mới cũng như không mâu thuẫn với các sự kiện và/hoặc học thuyết đã được tiết lộ trước đó, cả bằng chứng bên ngoài và bên trong đều khiến người ta khá chắc chắn rằng Mác không viết nó. Trên thực tế, việc kết thúc Tin Mừng ở câu 8 với việc mô tả sự kinh ngạc của những người phụ nữ tại mộ là hoàn toàn phù hợp với phần còn lại của câu chuyện. Sự kinh ngạc về Chúa Giê-su dường như là một chủ đề với Mác. “Họ ngạc nhiên về sự dạy dỗ của Ngài” (Mác 1:22); “Mọi người đều kinh ngạc đến nỗi tranh luận với nhau” (Mác 1:27); “Ngài chữa lành người bại, mọi người đều kinh ngạc và tôn vinh Đức Chúa Trời rằng: ‘Chúng tôi chưa bao giờ thấy việc như thế này’” (Mác 2:12). Sự ngạc nhiên về công việc của Chúa Giê-su được bộc lộ xuyên suốt câu chuyện của Mác (Mác 4:41; 5:15, 33, 42; 6:51; 9:6, 15, 32; 10:24, 32; 11:18; 12:17; 16:5). Tuy nhiên, một số, hoặc thậm chí một trong số những người ghi chép đầu tiên, dường như đã bỏ sót bằng chứng theo chủ đề này và cảm thấy cần phải thêm một phần kết thúc khác.
Nguồn: gotquestions.org
Bản dịch của admin:
Việc bắt rắn trong tay, như một số nhà thờ thực hiện, không phải là một nỗ
lực theo Kinh thánh. Mác 16:17–18 được một số người dùng làm cơ sở để bắt rắn
trong tay: “Những ai tin sẽ được dấu lạ này: Nhân danh ta, họ sẽ . . . dùng tay
bắt rắn.” Các nhà thờ thực hành bắt rắn trong tay có các dịch vụ đặc biệt trong
đó mọi người thực sự bắt rắn độc trong tay, được cho là đưa ra bằng chứng cho
thấy các thành viên trong nhà thờ là những tín đồ chân chính được Chúa trao
quyền và bảo vệ. Đúng là Mác 16:17–18 nói rằng những người theo Chúa Giê-su sẽ
“bắt rắn trong tay”, nhưng có một số vấn đề với cách bắt rắn trong tay hiện nay.
Thứ nhất, việc bắt rắn trong tay nhằm mục đích “thử” đức tin của một người
(hoặc chứng tỏ sự bảo vệ của Chúa) là vi phạm mệnh lệnh của Chúa là không thử
thách Ngài: “Cũng có lời viết: ‘Đừng thử thách Chúa” (Ma-thi-ơ 4:7; Phục
truyền. 6:16). Cố gắng ép buộc bàn tay của Đức Chúa Trời bằng cách yêu cầu Ngài
thực hiện một phép lạ hiển nhiên còn hơn là ngu ngốc; nó thật tội lỗi. Kinh
Thánh nghiêm cấm việc thử thách sự hiện diện và quyền năng của Chúa bằng cách
cố tình đặt mình vào một tình huống không an toàn. Đa-ni-ên không tìm kiếm
những con sư tử, nhưng khi thấy mình bị bao vây bởi chúng, không phải do lỗi
của ông, ông thấy Chúa ở đó. Tương tự như vậy, chúng ta tin cậy Chúa trong
những tình huống nguy hiểm, nhưng chúng ta không bao giờ cố tình tìm kiếm các
tình huống nguy hiểm.
Thứ hai, điều quan trọng cần nhớ là có những câu hỏi nghiêm túc liên quan
đến việc liệu các câu 9–20 trong Mác 16 có thuộc Kinh Thánh hay không. Bằng
chứng cho thấy những câu này ban đầu không phải là một phần của Phúc âm Mác.
Một số bản viết tay tiếng Hy Lạp cổ nhất và đáng tin cậy nhất không có các câu
9–20. Các bản viết tay khác có các câu 9–20 nhưng tách chúng ra khỏi phần còn
lại của Phúc âm. Lời giải thích hợp lý nhất là Mác 16:9–20 là một sự suy diễn.
Do đó, sẽ không khôn ngoan nếu sử dụng bất cứ điều gì từ Mác 16:9–20 làm cơ sở
duy nhất cho bất kỳ học thuyết hoặc thực hành nào. Bắt rắn trong tay là một
trong những ví dụ về một khái niệm đáng ngờ được rút ra từ Mác 16:9–20. Để biết
thêm thông tin, vui lòng xem bài viết của chúng tôi “Mác 16:9–20 có trong Kinh Thánh không?”
Nếu chúng ta cho rằng, mặc dù có bằng chứng ngược lại, rằng Mác 16:17–18
thuộc về Kinh thánh, liệu Kinh thánh có dạy rằng chúng ta nên bắt rắn trong tay
trong nhà thờ không? Tuyệt đối không. Mác 16:17–18 không có mệnh lệnh nào. Câu
KT không nói: “Hãy ra bắt rắn”; nó nói, “Họ sẽ dùng tay bắt rắn.” Đó là lời
tuyên bố rằng điều gì đó sẽ xảy ra, không phải là mệnh lệnh cho ai đó phải làm.
Một lần nữa giả định rằng đoạn bắt rắn trong tay thuộc về Kinh thánh, chúng
ta có thể nói rằng lời của Chúa Giê-su đã được sứ đồ Phao-lô ứng nghiệm trong
Công vụ 28:3-5: “Phao-lô lấy một đống củi rồi bỏ vào lửa. một con rắn lục bị
hơi nóng đuổi ra ngoài, bám chặt vào tay ông . . . Nhưng Phao-lô xua con rắn
vào lửa và không bị gì cả”. Hãy lưu ý rằng Phao-lô không tìm kiếm những con rắn
để bắt nó. Ông đang ôm củi và bị rắn cắn trái với ý muốn của mình. Đức Chúa
Trời đã can thiệp và bảo vệ Phao-lô một cách kỳ diệu khỏi vết rắn cắn. Lời của
Chúa Giê-su trong Mác 16:17–18 đảm bảo với các sứ đồ của Ngài rằng, khi họ
trung thành phụng sự Đức Chúa Trời trong việc truyền bá phúc âm, Ngài có thể
bảo vệ họ khỏi bất cứ điều gì họ gặp phải.
Nếu các nhà thờ bắt rắn trong tay nhất quán, họ cũng sẽ tuân theo phần thứ
hai của Mác 16:18: “Và khi họ uống chất độc chết người, họ cũng không bị hại gì
cả”. Tại sao không uống một lọ strychnine hoặc asen và “chứng minh” đức tin của
mình theo cách đó? Tại sao dừng lại với những con rắn?
Đức Chúa Trời có thể và sẽ bảo vệ chúng ta theo ý muốn của Ngài khi chúng ta
phục vụ Ngài. Nhưng chúng ta không được thử Chúa. Giống như Chúa Giê-su đã từ
chối nhảy khỏi nóc đền thờ và cũng như Đa-ni-ên không đi săn sư tử, chúng ta
cũng không cố ý tìm kiếm những tình huống cần đến sự can thiệp kỳ diệu của
Chúa. Mặc dù không trực tiếp nói đến việc bắt rắn trong tay trong nhà thờ,
nhưng 1 Cô-rinh-tô 10:9 có thể áp dụng: “Chúng ta chớ thử Chúa như một số người
trong họ đã làm, và bị rắn cắn chết”.
