Người ngoại bang ở Antioch tin vào Chúa Jesus: Khi Stephen bị giết nhiều năm trước, một cuộc đàn áp chống lại nhà thờ đã bắt đầu. Do cuộc đàn áp, những người Do Thái tin đạo đã lan rộng đến các vùng như Phoenicia, Síp và Antioch, ban đầu chỉ rao giảng về Chúa Jesus cho người Do Thái. Tuy nhiên, một số người bắt đầu rao giảng cho người Hy Lạp ở Antioch. Một số lượng lớn người Hy Lạp đã tin vào Chúa Jesus. Nghe tin này, nhà thờ Jerusalem đã cử Barnabas đến Antioch, người đã chứng kiến Chúa hành động giữa những người Antioch, tiếp tục khuyến khích các tín đồ trong đức tin của họ. Sau đó, Barnabas tìm kiếm Saul (Paul) để cùng ông giảng dạy cho cộng đồng đang phát triển nhanh chóng. Paul đã phục vụ ở đó trong một năm.
Kể từ Công vụ 9:32, Luke (tác giả của Công vụ) đã theo dõi công việc truyền giáo của Peter khi ông đi qua Judea, đến thăm nhiều nhà thờ khác nhau, chữa lành và khiến người chết sống lại, rao giảng phúc âm cho người ngoại bang lần đầu tiên và cuối cùng trở về Jerusalem. Đối với những tín đồ Do Thái đã chất vấn ông tại Jerusalem, Peter giải thích rằng sự cứu rỗi đã đến với người ngoại bang và không ai được loại trừ bất kỳ ai nhận được Chúa Thánh Linh qua đức tin.
Những chuyến đi này có thể thực hiện được vì Israel đang trong thời kỳ hòa bình, sau khi cuộc đàn áp nhà thờ đã lắng xuống. Cuộc đàn áp bắt đầu với vụ giết hại Stephen the Deacon (Công vụ 7:59 – 8:1). Saul, người Pharisi, là người đi đầu trong cuộc đàn áp, khiến các tín đồ phải tản mác khỏi Jerusalem, nhưng sau khi ông trở thành người tin vào Chúa Jesus, cuộc đàn áp đã lắng xuống (Công vụ 9:3-6).
Saul (sau này được biết đến với tên tiếng Hy Lạp là Paul) đã trở về Jerusalem sau một vài năm ở Damascus và Arabia. Nhưng ông đã chuyển đến quê hương Tarsus của mình để tránh một âm mưu được một số người Do Thái theo chủ nghĩa Hy Lạp lập ra để giết ông (Công vụ 9:30).
Sự bình an xuất hiện sau đó đã cho phép Peter đi khắp nơi để kiểm tra các nhà thờ đã thành lập ở Judea,
“Vì vậy, hội thánh trên khắp Judea, Galilee và Samaria được hưởng sự bình an, được xây dựng; và tiếp tục trong sự kính sợ Chúa và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, nó tiếp tục gia tăng.”
(Công vụ 9:31)
Bây giờ, Luca nhắc nhở người đọc về cái chết của Stephen nhiều năm trước và sự phân tán của các tín đồ từ Jerusalem đến các vùng khác:
Vì vậy, những người bị phân tán vì cuộc đàn áp xảy ra liên quan đến Stephen đã đi đến Phoenicia và Cyprus và Antioch (câu 19).
Luca giới thiệu lại sự kiện này để bối cảnh hóa lý do tại sao có những người Do Thái tin đạo lại phân tán xa Jerusalem như vậy, đến tận Phoenicia và Cyprus và Antioch. Cuộc đàn áp xảy ra liên quan đến Stephen là một điều khủng khiếp—những người tin đạo đã bị bỏ tù và một số người có lẽ đã bị xử tử—nhưng “Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những người được gọi theo ý định của Ngài” (Rô-ma 8:28). Trong trường hợp này, điều tốt bao gồm sự lan truyền rộng rãi của phúc âm của Chúa Jesus.
Cuộc đàn áp đã phân tán các tín đồ xa Jerusalem, dẫn đến việc phúc âm được rao giảng ở bất cứ nơi nào những người tị nạn tôn giáo này đến, như Samaria, Cush, Ashdod, Joppa, Caesarea (8:5, 38, 40). Chúng ta biết rằng những người tị nạn khác đã đến Phoenicia, Cyprus và Antioch. Phoenicia là một vùng ven biển phía bắc Israel, hiện nay là Lebanon; Cyprus, một hòn đảo ở Biển Địa Trung Hải, vẫn được gọi là Cyprus cho đến ngày nay; và Antioch, một thành phố cảng lớn ở Syria (Antakya ở Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay)—tất cả đều là những trung tâm quan trọng trong thế giới cổ đại.
Phoenicia là quê hương của các thành phố cổ đại Tyre và Sidon, được nhắc đến trong suốt Cựu Ước và Tân Ước (Ezra 3:7, 1 Kings 16:31, Mark 7:24).
Việc thành lập một nhà thờ ở Antioch đã tạo ra chỗ đứng cho các tín đồ và một nơi ổn định để củng cố nhà thờ trong thế giới dân ngoại. Nơi đây cũng sẽ trở thành một địa điểm chiến lược để phái các nhà truyền giáo đến Tiểu Á, Hy Lạp và Ý. Nhà thờ Antioch này sẽ trở thành nhà thờ thứ hai chỉ sau nhà thờ ở Jerusalem về quy mô và ảnh hưởng.
Những tín đồ đầu tiên đến những địa điểm này sau khi bị phân tán vì cuộc đàn áp ban đầu chỉ chia sẻ phúc âm với những người Do Thái khác sống ở Phoenicia, Síp và Antioch. Họ không rao giảng lời Chúa cho bất kỳ ai ngoại trừ người Do Thái (câu 19), như tình trạng hiện tại kể từ khi Chúa Jesus trở về Thiên đàng nhiều năm trước.
Nhưng cũng giống như Phi-e-rơ đã khởi xướng việc rao giảng phúc âm (thông qua sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh) cho những người Ngoại bang ở Caesarea, một số tín đồ tị nạn này cũng đã làm điều tương tự, chắc chắn cũng được Đức Thánh Linh chỉ đạo, vì Lu-ca viết rằng bàn tay của Chúa ở cùng họ (câu 21):
Nhưng có một số người trong số họ, những người đàn ông ở Síp và Cyrene, đã đến Antioch và bắt đầu nói chuyện với người Hy Lạp, rao giảng về Chúa Jesus (câu 20).
Tại Antioch, những người Ngoại bang bắt đầu tin vào Chúa Jesus nhờ sự táo bạo của những người đàn ông ở Síp và Cyrene (một thành phố ở Libya ngày nay), những người đã bước ra trong đức tin và bắt đầu rao giảng về Chúa Jesus cho những người Ngoại bang—người Hy Lạp—ở Antioch.
Nhiều người Hy Lạp đã tin: bàn tay của Chúa ở cùng những nhà truyền giáo này từ Síp và Cyrene, và một số lượng lớn người sống ở Antioch đã tin và quay về với Chúa (câu 21). Phạm vi của phúc âm đã tăng lên đáng kể do cuộc đàn áp khiến các tín đồ phải chạy trốn khỏi Jerusalem theo mọi hướng. Antioch cách Jerusalem khoảng 300 dặm về phía bắc. Đây là thành phố lớn thứ ba trong Đế chế La Mã vào thời điểm đó, sau Rome và Alexandria. Dọc theo bờ biển phía đông Địa Trung Hải, từ Judea đến Phoenicia đến Syria, những người tin vào Chúa Jesus đang truyền bá tin mừng của Ngài.
Hội thánh Jerusalem biết về số lượng lớn người Hy Lạp ở Antioch tin vào Chúa Jesus. Không chỉ có sự quan tâm khi một hội thánh mới được thành lập ở Antioch, với một giáo đoàn lớn, mà tin tức rằng người Hy Lạp – những người Hy Lạp theo đa thần giáo, ngoại giáo đang tin vào Đấng Messiah của người Do Thái và xây dựng hội thánh này – có thể sẽ khiến những tín đồ Do Thái ở Jerusalem kinh ngạc.
Những người ngoại đạo tin vào Chúa Jesus xuất hiện trên khắp bản đồ. Từ phần trước, nơi người Do Thái ban đầu hoài nghi về việc Phi-e-rơ mở cánh cửa phúc âm cho dân ngoại, chúng ta có thể suy ra rằng tin tức về người Hy Lạp đến với đức tin nơi Chúa Jesus là điều bất ngờ. Hơn nữa, dường như việc người Hy Lạp trở thành tín đồ thậm chí không phải là điều mong muốn trong tâm trí của các môn đồ, mặc dù Chúa Jesus nhiều lần nói về phạm vi toàn cầu của sự cứu rỗi của Ngài (Giăng 3:16-17, 12:32, 46, Mác 16:15, Ma-thi-ơ 28:18-20). Nhưng bây giờ khi điều đó đã xảy ra, nhiều người Do Thái đã phản ứng với việc bao gồm dân ngoại bằng niềm vui và lời ngợi khen Chúa.
Vì vậy, khi tin tức về những tín đồ Hy Lạp ở Antioch đến tai hội thánh tại Jerusalem, các trưởng lão đã cử Barnabas đến Antioch (câu 22). Hội thánh tại Jerusalem về cơ bản là hội thánh mẹ, nơi phúc âm phát xuất. Jerusalem là một nơi đặc biệt, lúc bấy giờ, bây giờ và trong mọi thời đại sắp tới. Đây là thành thánh của Chúa, nơi Chúa Jesus cuối cùng sẽ trị vì trong Vương quốc Đấng Messia (Isaiah 2:1-4, 24:21-23, Matthew 25:31).
Đây là nơi Chúa Jesus chết vì tội lỗi của thế gian và sống lại. Đây là nơi Chúa Thánh Linh ngự xuống các môn đồ và sứ đồ, nơi hội thánh đầu tiên được thành lập, do Peter và James, anh trai của Chúa Jesus, lãnh đạo. Hội thánh Jerusalem đã suy yếu khi các tín đồ tản mác trong thời kỳ bắt bớ của Saul (Acts 8:1), nhưng kể từ đó, hội thánh đã được xây dựng lại (Acts 9:31).
Bây giờ với tin tức về Antioch, các nhà lãnh đạo ở Jerusalem muốn kiểm tra nơi này, có lẽ để xem tin tức có đúng không, để xây dựng mối quan hệ hỗ trợ giữa các hội thánh và có lẽ để đảm bảo rằng những gì đang được dạy ở đó phù hợp với lời dạy của Chúa Jesus. Các trưởng lão Jerusalem đã chọn một người đàn ông được kính trọng để thực hiện chuyến hành trình này: Barnabas.
Barnabas lần đầu tiên được giới thiệu trong Công vụ 4 khi nhiều tín đồ giàu có bán tài sản để giúp người nghèo:
“Bấy giờ, Giô-sép, một người Lê-vi sinh tại đảo Síp, cũng được các sứ đồ gọi là Ba-na-ba (có nghĩa là Con trai của sự khích lệ), và sở hữu một thửa đất, đã bán nó và mang tiền đến đặt dưới chân các sứ đồ.”
(Công vụ 4:36-37)
Barna-ba sau đó trở thành một người chăn chiên, nhà truyền giáo và nhà truyền bá phúc âm vĩ đại. Ông là một người Lê-vi, sinh ra trong chi phái Lê-vi, được Đức Chúa Trời biệt riêng để làm thầy tế lễ và người hầu việc Đền thờ tại Y-sơ-ra-ên (Phục truyền luật lệ ký 18:1-2). Tuy nhiên, ông cũng sinh ra tại đảo Síp, nghĩa là ông sinh ra trên đảo Síp. Rõ ràng là ông đi nhiều nơi hơn một số tín đồ Do Thái khác chỉ sống ở Y-sơ-ra-ên trong suốt cuộc đời của họ.
Thực tế là nhà thờ Antioch được thành lập bởi một số tín đồ đã chạy trốn đến Síp, và hiện đang ở Antioch, có lẽ là một lý do khác khiến Barnabas, một người bản xứ Síp, được chọn. Ông sẽ thông thạo các ngôn ngữ địa phương. Nhưng lý do chính khiến ông được giao nhiệm vụ này là vì ông được các tín đồ rất coi trọng và yêu mến. Được mệnh danh là “Con trai của sự khích lệ”, ông đã bước đi với Chúa bằng đức tin: vì ông là một người tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin (câu 24).
Barnabas cũng là người đã giúp Sứ đồ Saul (Paul) gặp Phi-e-rơ và Gia-cơ tại Jerusalem, “Nhưng Barnabas đã nắm lấy ông và đưa ông đến với các sứ đồ” (Công vụ 9:27, Ga-la-ti 1:18-19), trước khi Saul bị đuổi về quê nhà Tarsus, vì một số người Do Thái nói tiếng Hy Lạp muốn giết ông (Công vụ 22:17-21). Barnabas là người kết nối và khích lệ.
Sau đó, khi Barnabas đến Antioch và chứng kiến ân điển của Chúa, ông vui mừng và bắt đầu khuyến khích tất cả mọi người bằng tấm lòng kiên quyết để giữ lòng trung thành với Chúa (câu 23-24).
Có thể khó để những người tin Chúa ở thế kỷ 21 hiểu được ý tưởng về một hội thánh gồm cả tín đồ Do Thái và ngoại bang sẽ xa lạ như thế nào đối với những người Do Thái ở thế kỷ thứ nhất. Nó không phù hợp với mô hình của họ về những gì sẽ xảy ra với sự truyền bá phúc âm. Họ coi Chúa Jesus là Đấng Messiah chỉ dành cho người Do Thái.
Nhưng Barnabas nhìn thấy công việc của Đức Chúa Trời giữa những người Hy Lạp và chấp nhận nó. Ông đã chứng kiến ân điển của Đức Chúa Trời, nghĩa là ông đã tận mắt chứng kiến ân huệ của Đức Chúa Trời dành cho những người Hy Lạp này, rằng họ có Đức Thánh Linh như một ấn tín về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời khỏi hình phạt của tội lỗi. Không thể phủ nhận điều đó, giống như Phi-e-rơ không thể phủ nhận rằng Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời đã được ban cho người ngoại bang Cornelius và những người bạn/gia đình La Mã của ông (Công vụ 10:45-47).
Từ ân điển dịch từ tiếng Hy Lạp “charis” có nghĩa là “ân huệ”. Chúng ta có thể thấy điều này trong Lu-ca 2:52, nơi Chúa Giê-su được cho là đã lớn lên trong ân huệ (“charis”) với Đức Chúa Trời và con người. Đức Chúa Trời ban ân huệ của Ngài vì những lý do riêng của Ngài. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Không có tiêu chuẩn nào để Ngài phán xét hoặc có thể bị phán xét; Ngài là tiêu chuẩn. Vì vậy, khi Barnabas chứng kiến ân điển của Đức Chúa Trời, ông đã quan sát thấy rằng Đức Chúa Trời đã chọn ban ân huệ của Ngài cho những người ngoại bang bằng cách tiếp nhận họ vào gia đình của Ngài và niêm phong họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài.
Barnabas vui mừng vì sự cứu rỗi đã đến với Dân Ngoại. Ông vô cùng vui mừng khi thấy nhiều tín đồ hơn, bất kể dân tộc nào, được chấp nhận vào gia đình của Chúa bằng đức tin. Và đúng với tên của mình (Barnabas, “Con trai của sự khích lệ”), ông bắt đầu khích lệ tất cả họ bằng tấm lòng kiên quyết để luôn trung thành với Chúa (câu 23).
Ông đã khích lệ họ làm gì? Họ được tái sinh bởi Thánh Linh, những người mới sinh trong đức tin. Những người tin vào Chúa Jesus được dạy phải mong đợi sự đau khổ (Ma-thi-ơ 5:10-12), và nhiều người đã trải qua sự ngược đãi và thử thách nghiêm trọng, vì thế gian thù địch với Chúa và Con của Ngài (Giăng 15:18, Gia-cơ 4:4). Barnabas khuyến khích những tín đồ ở Antioch luôn trung thành với Chúa, có một tấm lòng kiên quyết, không trôi dạt (Hê-bơ-rơ 2:1), không sợ bị từ chối hoặc cái chết (Khải Huyền 2:10), sống từ đức tin đến đức tin (Rô-ma 1:17). Đó là mục đích của sự khích lệ, để nắm bắt những gì đang diễn ra và duy trì nó. Để tiếp tục, tiếp tục chạy, đừng bỏ cuộc. Nghĩa đen của nó là “cho lòng can đảm”. Ba-na-ba đã khích lệ những tín đồ Ngoại bang mới này vì ông là một người tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin (câu 24).
Các bài viết của Phao-lô trình bày chi tiết về nhu cầu của chúng ta là phải trung thành với Chúa bằng một tấm lòng kiên quyết. Tuy nhiên, tóm lại, đó là sự thánh hóa của chúng ta (Phi-líp 1:6), là một quá trình trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ thông qua việc học cách bước đi theo đường lối của Ngài. Trung thành với Chúa là làm đẹp lòng Chúa bằng cách vâng lời Ngài qua đức tin, để có một báo cáo tốt trước Ngài khi chúng ta đứng trước Ngài trong Ngày Phán xét (Rô-ma 4:12; 1 Cô-rinh-tô 3:13-14; 2 Cô-rinh-tô 5:10; Hê-bơ-rơ 4:12-13). Việc tuân theo đường lối của Chúa là vì lợi ích tốt nhất của chúng ta trong cuộc sống này cũng như cuộc sống tiếp theo. Đi theo đường lối của Chúa là hành động theo kế hoạch của Ngài dành cho nhân loại.
Sau khi đến thăm nhà thờ của những tín đồ Do Thái và Ngoại bang này, Barnabas nhớ đến Saul (sau này là Phao-lô) và tìm kiếm ông để đưa ông vào chức vụ này. Barnabas biết điểm mạnh của Saul là một người Pha-ri-si thông minh, có học thức, hiểu biết sâu rộng về Kinh thánh, được kêu gọi để phục vụ cho những người Ngoại bang (Công vụ 9:15).
Lần cuối cùng Lu-ca (tác giả của Công vụ) tường thuật về Saul (Phao-lô), ông đã được đưa đến Tarsus để bảo toàn tính mạng. Chúng ta không biết Saul (Phao-lô) đã làm gì trong khoảng thời gian này. Biết được những gì chúng ta biết về lòng nhiệt thành và sự táo bạo của ông trong việc rao giảng phúc âm trong suốt chức vụ của mình, có khả năng Saul đã rao giảng phúc âm ở Tarsus cho những người Do Thái ở đó. Nhưng liên quan đến câu chuyện của Công vụ tại thời điểm này, có vẻ như ông đang “ở trong cánh gà” hoặc “trên băng ghế dự bị”, có thể nói như vậy, chờ đợi để được “đưa vào cuộc chơi”.
Vì vậy, Barnabas đã rời Antioch đến Tarsus, có lẽ bằng thuyền, để tìm Saul và khi tìm thấy ông, ông đã đưa ông đến Antioch (câu 25-26). Barnabas đã thấy trước rằng Saul rất phù hợp để phục vụ những tín đồ mới ở Antioch, nơi chủ yếu bao gồm những người ngoại bang Hy Lạp. Vì vậy, Barnabas, người kết nối, đã lên đường để tập hợp Paul và kết nối ông với những tín đồ ngoại bang ở Antioch. Không nghi ngờ gì nữa, Thánh Linh đã dẫn dắt trong tất cả những điều này (Công vụ 11:12).
Chức vụ này ở Antioch trở thành nơi cư trú thành công cho cả Barnabas và Saul: Và trong suốt một năm, họ đã họp với hội thánh và dạy dỗ một số lượng lớn; và các môn đồ lần đầu tiên được gọi là Cơ đốc nhân tại Antioch (câu 25-26).
Trong suốt một năm, Saul (Paul) và Barnabas đã họp với hội thánh Antioch. Không có con số cụ thể nào được đưa ra, nhưng quy mô của hội thánh này rất đáng kể: họ đã dạy dỗ một số lượng lớn tín đồ. Bây giờ, những tín đồ Hy Lạp này đã được cứu khỏi hình phạt của tội lỗi và sự chết nhờ đức tin nơi Chúa Jesus, họ cần được dạy cách sống đức tin đó trong cuộc sống hằng ngày, cách giữ lòng trung thành với Chúa bằng một tấm lòng kiên quyết.
Người tin Chúa được cứu/giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi qua đức tin đơn sơ nơi Chúa Jesus (Giăng 3:14-15). Điều này ban cho họ sự tái sinh và một cuộc sống mới trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5:17). Phao-lô gọi điều này là được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và nhấn mạnh rằng sự xưng công chính này chỉ đến bởi đức tin (Rô-ma 4:1-3). Nhưng người tin Chúa vẫn còn bản chất cũ của mình và cần học cách bước đi bằng đức tin và theo sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh thay vì xác thịt (Ga-la-ti 5:16-17). Đây là quá trình được thánh hóa, hoặc được cứu/giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi và hậu quả tiêu cực của nó trong cuộc sống của chúng ta.
Hầu hết các bài viết của Phao-lô tập trung vào việc dẫn dắt các tín đồ bước đi theo cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Phao-lô khuyến khích các môn đồ của mình theo Chúa Jesus để thoát khỏi những hậu quả tiêu cực đến từ việc bước đi trong tội lỗi (Rô-ma 1:24, 26, 28; 6:16; Ga-la-ti 6:8). Chúng ta có thể cho rằng đây là cách tiếp cận cơ bản mà Phao-lô và Ba-na-ba đã sử dụng để đào tạo một số lượng lớn tín đồ ở An-ti-ốt.
Chức vụ này ở An-ti-ốt bắt đầu một mối quan hệ hợp tác truyền giáo trong những năm đầu của chức vụ của Sau-lơ (Phao-lô). Sau-lơ (Phao-lô) và Ba-na-ba sẽ rao giảng phúc âm như một đội trong một cuộc hành trình đưa họ qua Síp, Pamphylia và Ga-la-ti, thành lập các hội thánh trên khắp các vùng này.
Tác giả của Công vụ, Lu-ca, sau đó cung cấp cho người đọc một chút thông tin thú vị: các môn đồ đầu tiên được gọi là Cơ đốc nhân ở An-ti-ốt. Cho đến thời điểm này, những người tin vào Chúa Giê-su được gọi là “những người theo Đạo” hoặc “thuộc về Đạo” (Công vụ 9:1-2). Con Đường của Chúa Giê-su là Đấng Mê-si, người tự gọi mình là “con đường” đến với Đức Chúa Cha, con đường duy nhất (Giăng 14:6). Cơ đốc giáo vẫn được gọi là “Con Đường” nhiều lần trong suốt phần còn lại của Công vụ. Nhưng ở Antioch, các môn đồ (những người theo hoặc học) của Chúa Kitô lần đầu tiên được gọi là Cơ đốc nhân (tiếng Hy Lạp, “Christianos”, có nghĩa là “người theo Chúa Kitô”, thuộc về đảng của Chúa Kitô hoặc “Đấng Christ nhỏ”).
Nhiều người tin rằng thuật ngữ “Cơ đốc nhân” ban đầu có nghĩa là chế giễu những người theo Con đường của Chúa Jesus Christ, vì hầu hết các tác giả Tân Ước đều gọi nhau là “thánh đồ”, nhưng “Cơ đốc nhân” hiếm khi được sử dụng. Và khi được sử dụng, nó có vẻ như là cách chế giễu, như Vua Herod Agrippa II (Công vụ 26:28), và Peter khuyến khích không nên xấu hổ về cái tên, rằng chịu khổ như một Cơ đốc nhân là điều tốt hơn là chịu khổ như một kẻ làm điều ác (1 Peter 4:15-16). Điều này có thể đúng, nhưng không có gì xúc phạm về bản chất của thuật ngữ này. Một lần nữa, nó có nghĩa là người theo Chúa Kitô, đó là những gì các tín đồ được kêu gọi trở thành, “môn đồ”, có nghĩa là “người theo” hoặc “người học” của Chúa Kitô (Ma-thi-ơ 28:19-20).
Luca không mô tả thuật ngữ này là vu khống hay xúc phạm. Việc ông đặc biệt nhắc đến nơi và thời điểm nó bắt nguồn cho thấy ông tin rằng đó là thông tin quan trọng, có thể là do thuật ngữ này được sử dụng rộng rãi. Mục đích của Luca là trở thành một biên niên sử chính xác, như đã nêu ở phần đầu các tác phẩm của ông—Phúc âm Luca và Công vụ các Sứ đồ—với người bạn Theophilus của ông,
“Tôi cũng thấy phù hợp, sau khi đã điều tra mọi thứ cẩn thận từ đầu, tôi thấy nên viết ra cho ông theo thứ tự liên tiếp, thưa Theophilus đáng kính; để ông biết được sự thật chính xác về những điều ông đã được dạy.”
(Luca 1:3-4)
Thuật ngữ “Cơ đốc giáo” dường như đã trở nên phổ biến từ thời điểm này trở đi và tồn tại cho đến ngày nay. Việc nó có được sử dụng như một lời lăng mạ hay không tùy thuộc vào người nói ra nó; nhưng đối với những người tin Chúa, được gọi bằng một từ có nghĩa là “Đấng Christ nhỏ” hoặc “người theo Đấng Christ” là một điều tốt—nó phải là bản sắc của chúng ta, như Phi-e-rơ đã viết,
“Nhưng nếu ai chịu khổ vì là Cơ Đốc nhân, thì đừng hổ thẹn, nhưng hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong danh ấy.”
(1 Phi-e-rơ 4:16)
Quyết định của một số tín đồ Do Thái rao giảng cho Dân Ngoại, và phản ứng tích cực của Giáo hội, là một bước quan trọng hướng tới việc hoàn thành Đại Mạng Lệnh là tiếp cận “mọi dân tộc” (Ma-thi-ơ 28:19-20). Nó cũng đặt nền tảng cho các cuộc hành trình truyền giáo sau này của Saul (Phao-lô) sẽ tiếp tục truyền bá Cơ Đốc giáo trên khắp Đế chế La Mã.
